CARITAS IN VERITATE XVI. Benedek pápa enciklikája
a püspököknek, papoknak és diakónusoknak
az Istennek szentelt személyeknek, a krisztushívő laikusoknak
és minden jóakaratú embernek
Az ember teljes értékű fejlődéséről
a szeretetben és az igazságban
BEVEZETÉS
1. A szeretet az igazságban, amelyről Jézus Krisztus tanúságot
tett földi életével, s mindenekelőtt halálával és feltámadásával,
minden ember és az egész emberiség valódi fejlődésének legfőbb
hajtóereje. A szeretet (caritas) az a rendkívüli erő,
amely arra ösztönzi az embereket, hogy bátran és nagylelkűen
elkötelezzék magukat az igazságosság és a béke iránt. Olyan erő
ez, amely Istentől, az örök Szeretettől és az abszolút Igazságtól
ered. Minden egyes ember akkor találja meg önnön javát, ha Isten
róla alkotott tervéhez ragaszkodik és azt teljességgel
magvalósítja, ugyanis ebben a tervben talál rá a maga igazságára,
és az ezen igazsághoz való ragaszkodás az, amely által szabaddá
válik (vö. Jn 8,22). Az igazság védelmezése, alázatos és
meggyőződéses kifejezésre juttatása, valamint az életben való
tanúsítása – ezek a szeretet kívánatos és nélkülözhetetlen formái.
Ez az a szeretet, amely „örömét leli az igazságban” (1Kor
13,6). Minden ember érzékeli magában a belső késztetést a
hiteles szeretetre: a szeretet és az igazság soha nem válnak el
teljességgel egymástól, mert mindkettő olyan meghívás, amelyet
Isten helyezett minden ember szívébe és elméjébe. Jézus Krisztus a
szeretet és az igazság keresését megtisztítja és megszabadítja
emberi gyengeségeinktől, és a maga teljességében feltárja előttünk
kezdeményező szeretetének teljességét, egy olyan valódi élet
tervét, amelyet Isten készített számunkra. A szeretet az
igazságban – ez lesz Krisztusban Isten személyének arcképévé,
meghívássá, hogy szeressük testvéreinket Isten tervének
igazságában. Az igazság ugyanis ő maga (vö. Jn 14,6).
2. A szeretet az Egyház társadalmi tanításának királyi útja.
Mindazokat a felelősségeket és feladatokat, amelyeket ez a tanítás
körvonalaz, a szeretet járja át, amely Jézus tanítása szerint a
Törvény foglalata (vö. Mt 22,36–40). A szeretet jelenti az
Istennel és az embertárssal való személyes viszony valódi
tartalmát; ez a vezérelve nem csupán mikro-viszonyainknak, a
baráti, a családi és kisközösségi kapcsolatoknak, hanem a
makro-viszonyoknak, a társadalmi, gazdasági és politikai
kapcsolatoknak is. Az evangélium tanítása nyomán az Egyház számára
a szeretet minden, mivel, amint Szent János tanítja (vö. 1Jn
4,8.16), és ahogy első enciklikámban említettem: „Az Isten
szeretet” (Deus caritas est). Minden Isten szeretetéből
származik, minden a szeretet által ölt formát, minden a szeretet
felé irányul. A szeretet Isten legnagyobb ajándéka, amelyet
ő adott az embereknek, a szeretet az ő ígérete és a mi
reménységünk.
Tudatában vagyok annak, milyen jelentésbeli félresiklásokon és
kiüresedésen ment és megy át a szeretet jelentése, azzal az ebből
következő veszéllyel együtt, hogy félreértik és száműzik az
erkölcsi élet gyakorlatából, és ez minden esetben megakadályozza
helyes értékelését. Társadalmi, jogi, kulturális, politikai és
gazdasági területen, azaz a fenti veszélynek leginkább kitett
közegekben könnyen kimondják, hogy a szeretet nem játszik szerepet
az erkölcsi felelősségek értelmezésében és irányításában. Ebből
fakad a szeretet és az igazság összekapcsolásának szükségessége,
nem csupán abban az irányban, amelyet Szent Pál kijelöl, azaz az „igazság
a szeretetben” értelemben (Ef 4,15), hanem a
fordított, amazt kiegészítő „szeretet az igazságban”
irányban is. Az igazságot a szeretet „ökonómiájában” kell keresni,
megtalálni és kifejezni, ugyanakkor másrészről pedig a szeretetet
az igazság fényében kell megérteni, értékelni és gyakorolni. Így
nem csak az igazság által megvilágított szeretetnek teszünk
szolgálatot, de hozzájárulunk az igazság hitelesítéséhez is azzal,
hogy megmutatjuk bizonyító és meggyőző erejét a konkrét társadalmi
életben. Olyan dolog ez, amellyel ma kevéssé számolnak egy olyan
társadalmi és kulturális közegben, amely az igazságot
viszonylagossá teszi, gyakran közömbössé válik az igazság iránt és
ellene szegül.
3. Az igazságnak a szeretethez fűződő szoros kapcsolata miatt a
szeretetben az emberség hiteles kifejeződése, és egyúttal az
emberi kapcsolatok alapvetően fontos elemeként, annak közösségi
természete ismerhető fel. Csak az igazságban ragyog fel a
szeretet és válhat hitelesen megélhetővé. Az igazság az a
fény, amely értelmet és értéket ad a szeretetnek. Ez a világosság
egyszerre az ész és a hit világossága, amely által az értelem
eljut a szeretet természetes és természetfeletti igazságához: ez
összegzi az ajándékozás, az elfogadás és a közösség jelentését.
Igazság nélkül a szeretet szentimentalizmusba süpped, és üres
foglalattá válik, amely önkényesen tölthető meg. Ez végzetes
veszély a szeretet számára egy igazságot nélkülöző kultúrában.
Érzelmek és esetleges egyéni vélekedések prédájává lesz,
visszaélések áldozatául esett, kicsavart értelmű szóvá, mígnem már
önnön ellentétét jelenti. Az igazság kiszabadítja a szeretetet az
érzelemközpontúság szorongatásából, amely megfosztja kapcsolati és
társadalmi tartalmától, valamint kiszabadul a fideizmusból, amely
viszont emberi és egyetemes kiterjedésétől fosztja meg a
szeretetet. A szeretet az igazságban visszatükrözi a Biblia
Istenébe vetett hit személyes, s egyúttal közösségi dimenzióját,
amely egyszerre „Agapé” és „Logosz”: Szeretet és
Igazság, Szeretet és Szó.
4. Az ember a szeretetet – lévén igazsággal teljes –, értékeinek
gazdagságában mint megosztott és másokkal közölt szeretetet tudja
megérteni. Az igazság ugyanis „dialogoszt”, dialógust
teremtő „logosz”, azaz megosztás és közösség. Azzal, hogy az
igazság kilépteti az embereket a szubjektív vélemények és érzések
köréből, lehetővé teszi számukra, hogy túllépjenek a kulturális és
történelmi meghatározottságokon, és összetalálkozzanak a dolgok
értékének és lényegének megértésében. Az igazság megnyitja és
egyesíti az emberek értelmét a szeretet szavában: ez a logosz
a szeretet meghirdetése és keresztény tanúsítása. A jelenlegi
társadalmi és kulturális közegben, ahol teret nyer az igazság
relativizálása, a szeretet igazságban való megélése vezet el oda,
hogy a világ megértse: a kereszténység értékeihez való ragaszkodás
a jó társadalom felépítésének és a valódi, azaz teljes emberi
fejlődésnek nem csupán hasznos, hanem nélkülözhetetlen eleme. A
szeretet kereszténységét, ha nélkülözi az igazságot, könnyen
felválthatja a pozitív érzelmek fenntartása, amelyek hasznosak
ugyan a társadalmi együttélésben, de marginálisak. Ugyanis ebben
az esetben Isten számára nem marad többé valódi, őt megillető hely
a világban. Az igazságot nélkülöző szeretet egy beszűkült,
kapcsolatoktól megfosztott szférára szorul vissza. Kívül reked
azokon a terveken és folyamatokon, amelyek a tudósoknak és a
cselekvéseknek az egyetemes jelentőségű emberi fejlődés
felépítéséről szóló párbeszédében fogalmazódnak meg.
5. A szeretet elfogadott és odaajándékozott szeretet. A szeretet
„kegyelem” (kharisz). Forrása az Atya kiáradó szeretete a
Fiú által a Szentlélekben. Olyan szeretet, amely a Fiútól száll le
ránk. Teremtő szeretet, amely által létezünk, és megváltó
szeretet, amely által új teremtmények vagyunk. Ez a Krisztus által
kinyilatkoztatott, őáltala megvalósított (vö. Jn 13,1) és
„a Szentlélek által a szívünkbe árasztott” szeretet (Róm 5,5).
Isten az embereket mint a maga szeretetének címzettjeit a szeretet
szubjektumainak teremtette, és arra hívta meg őket, hogy a maguk
részéről ők is adják oda magukat a kegyelem eszközéül, hogy Isten
szeretetét árasszák ki, és megszőjék a szeretet hálóit.
A kapott és ajándékozott szeretet eme dinamikájának felel meg az
Egyház társadalmi tanítása. Ez „társadalmi téren megnyilvánuló
szeretet az igazságban” (caritas in veritate in re sociali):
a társadalomban hirdeti meg Krisztus szeretetének igazságát. Ez a
tanítás szeretetszolgálat – de az igazságban. Az igazság védelmezi
és fejezi ki a szeretet felszabadító erejét a történelem mindig
változó körülményei közepette. Egyszerre a hit igazsága és az ész
igazsága, a megismerés e két területének elválasztott,
egyszersmind együtt ható mivoltában. A fejlődéshez, a társadalmi
jóléthez, az emberiséget sújtó súlyos társadalmi-gazdasági
problémák kiegyensúlyozott megoldásához szükség van erre az
igazságra. Mindezekhez még inkább szükség van arra, hogy szeressük
és tanúsítsuk az igazságot. Igazság nélkül, az igazság iránti
bizalom és szeretet nélkül nem létezik társadalmi lelkiismeret és
felelősség, s így a társadalmi cselekvés az egyéni érdekek és a
hatalmi logika fogságába esik, ami együtt jár ennek bomlasztó
hatásaival a társadalomban, különösen abban a társadalomban, amely
a globalizáció útján járva olyan nehéz korszakot él át, mint
jelenünkben.
6. „Szeretet az igazságban”: ez az az alapelv, amely körül az
Egyház társadalmi tanítása forog, olyan alapelv, amely a morális
tevékenységnek irányt mutató kritériumokban ölt cselekvő formát.
Ezek közül különösen két olyan kritériumra kívánom felhívni a
figyelmet, melyeket speciálisan a globalizáció útját járó
társadalomban követel meg a fejlődés érdekében végzendő munka;
ezek: az igazságosság és a közjó.
Mindenekelőtt az igazságosságról. Ubi societas, ibi ius:
ahol társadalom létezik, ott jog is létezik; minden társadalom
kidolgozza a maga sajátos rendszerét az igazságossággal
kapcsolatban. Ám a szeretet túlhalad az igazságosságon,
mert szeretni annyi, mint adni, odaadni a másiknak azt, ami az
„enyém”; ugyanakkor a szeretet soha nem létezik igazságosság
nélkül, amely azt követeli, hogy megadjuk a másiknak azt, ami az
„övé”, ami léte és működése alapján megilleti. Nem tudok a
másiknak a „magaméból” ajándékozni, ha előbb nem adtam meg neki
azt, ami az igazságosság alapján jár neki. Aki szeretettel van
mások iránt, az mindenekelőtt igazságos velük szemben. Az
igazságosság nemcsak hogy nem idegen a szeretettől, nemcsak hogy
nem a szeretet alternatívája vagy paralel megfelelője: az
igazságosság „elválaszthatatlan a szeretettől”,[1] bensőleg hozzá tartozik. Az igazságosság a
szeretet első útja, vagy, amint VI. Pál mondta, a szeretet
alapfoka,[2] a „tettel és igazsággal”
való szeretés (1Jn 3,18) szerves összetevője, amire János
apostol buzdít. Egyfelől a szeretet megköveteli az igazságosságot,
az egyének és népek törvényes jogainak elismerését és tiszteletben
tartását. Ez tevékenyen hozzájárul „az ember városának” jog és
igazságosság szerinti felépítéséhez. Másfelől viszont a szeretet
felülmúlja az igazságosságot és teljessé teszi azt az ajándékozás
és a megbocsátás logikájában.[3] „Az
ember városát” nem csupán a jogok és a kötelességek alkotta
viszonyok mozdítják elő, hanem sokkal inkább, és még ezt
megelőzően, az ingyenesség, azaz az irgalom és a közösség alkotta
viszonyok. A szeretet az emberi kapcsolatokban is mindig Isten
szeretetét jeleníti meg, ez ad teológiai és üdvösségre segítő
értéket az igazságosság minden művének a világban.
7. Nagy figyelmet kell fordítani továbbá a közjóra. Szeretni
valakit annyi, mint a javát akarni, és hatékonyan tenni azért. Az
egyén java mellett létezik az a jó is, amely az egyének közösségi
életéhez kapcsolódik: ez a közjó. A közjó az egyénekből,
családokból, köztes csoportokból formált és társadalmi közösséggé
egyesülő „mindannyiunk” java.[4] Nem
az egyén önmagáért, hanem a társadalmi közösség részét alkotó
személyekért keresett java, akik csak e közösségben képesek
reálisan és hatékonyan megtalálni a maguk javát. A közjó akarása
és az érte való munkálkodás az igazságosság és a szeretet
követelménye. A közjóért munkálkodni annyi, mint egyrészt
gondozni, másrészt igényelni az intézmények olyan együttesét,
amely jogilag, polgárilag, politikailag, kulturálisan strukturálja
a társadalmi életet; ez az együttes ilyen módon a polisz,
az (eredeti értelemben vett) város formáját ölti. Annál
hatékonyabban szeretjük embertársunkat, minél inkább hozzájárulunk
az olyan közjóhoz, amely az ő valós szükségleteinek is megfelel.
Minden keresztény erre a szeretetre kapott meghívást, a maga
hivatása és a poliszban érvényesíthető hatásgyakorló
képességének mértéke szerint. A szeretetnek ez az intézményi útja
– nevezhetjük politikának is – nem kevésbé minőségi és hatékony
út, mint az a szeretet, amely közvetlenül, a polisz intézményeinek
közvetítő szerepe nélkül találkozik a másik emberrel. A közjóért
végzett munka értéke, ha a szeretet lelkesíti, magasabb rendű,
mint a tisztán e világi és politikai tevékenységé. Mint az
igazságosságért tett minden erőfeszítés, ez is részvétel az isteni
szeretetről szóló tanúságtételben: amikor az időben működik, az
örökkévalót készíti elő. Az ember földi tevékenysége, ha a
szeretet inspirálja és tartja fenn, hozzájárul Isten
egyetemes városának felépítéséhez, amely felé az emberiség
családjának története halad előre. A globalizáció útját járó
társadalomban a közjó és az érte végzett munka szükségképpen az
egész emberiséget átfogó dimenziót ölt, azaz léptéke a népek és
nemzetek közössége,[5] hogy ezzel az
egységet és a békét mint formát adja az ember városának,
és valamilyen mértékben Isten határok nélküli városának előképévé
tegye azt.
8. Tiszteletre méltó elődöm, VI. Pál a Populorum progressio
kezdetű enciklika 1967-es közreadása által az igazság ragyogásával
és a krisztusi szeretet fényével világította meg a népek
fejlődésének átfogó témáját. Azt állította ebben, hogy a fejlődés
elsőrendű és alapvető összetevője Krisztus hirdetése;[6] feladatul hagyta ránk, hogy teljes szívünkkel
és teljes értelmünkkel,[7] azaz a
szeretet tüzével és az igazság bölcsességével haladjunk tovább a
fejlődés útján. Isten kegyelemből nekünk ajándékozott szeretetének
eredendő igazsága az, ami nyitottá teszi életünket az
ajándékozásra, és lehetővé teszi, hogy reménykedjünk „a teljes
ember és minden ember fejlődésében”, [8]
a haladásban „a kevésbé emberi körülményektől az emberibbek felé”,[9] az utunkon elkerülhetetlenül elénk
kerülő nehézségek legyőzésével érve el mindezt.
Több mint negyven esztendővel ezen enciklika megjelenése után
azzal szeretném tiszteletemet kifejezni és megbecsüléssel adózni a
nagy egyházfő, VI. Pál emlékének, hogy átveszem az ő tanításait a
minden oldalú emberi fejlődésről, belehelyezkedem az ezekben
körvonalazott vonulatba azzal a céllal, hogy mindezt a jelen
körülményekre alkalmazzam. Az alkalmazásnak e folyamata a Sollicitudo
rei socialis enciklikával kezdődött el, amellyel Isten
Szolgája, II. János Pál a Populorum progressio
közzétételéről kívánt megemlékezni megjelenésének huszadik
évfordulóján. Mind ez idáig ilyen megemlékezésben csak a Rerum
novarum enciklika részesült. További húsz év elteltével
annak a meggyőződésemnek adok hangot, hogy a Populorum
progressio valóban megérdemli, hogy „a jelen kor Rerum
novarumaként” tartsuk számon, amely megvilágítja az
emberiség útját az egységessé válás felé.
9. A szeretet az igazságban – caritas in veritate – nagy
kihívás az Egyház számára az előrehaladó és mindent átható
globalizáció világában. Korunkban az a veszély fenyeget, hogy az
emberek és népek közötti ténylegesen létező kölcsönös függés nem
felel meg a lelkiismeretek és az értelmek olyan etikus
kölcsönviszonyának, amelyből végeredményként valódi emberi
fejlődés származhatna. Csakis az ész és a hit fényével
megvilágított szeretettel lehetséges a fejlődésben emberibb és
emberibbé tevő célokat elérni. A javaknak és a hiteles fejlődés
forrásainak megosztását csupán a technikai haladás és a puszta
érdekviszonyok nem biztosítják; ezt az a szeretet-potenciál adja,
amely a jóval győzi le a rosszat (vö. Róm 12,21), és
nyitott a lelkiismeretek és a szabadságok kölcsönössége irányában.
Az Egyház nem rendelkezik ajánlható technikai megoldásokkal,[10] és „legkevésbé sem szándékozik
beleavatkozni az államok politizálásába”.[11] Küldetése viszont, hogy cselekedje az
igazságot minden időben és minden körülmények között az
emberléptékű társadalom érdekében, az ember méltóságáért és
hivatásáért. Az igazság nélkül egyfajta empirikus és szkeptikus
életszemléletbe zuhanunk, amely képtelen túlemelkedni a gyakorlat
szintjén, mivel nem érdekelt az értékeknek az elfogadásában –
olykor még ezek jelentésének elfogadásában sem –, amelyek alapján
megítélhetné és irányíthatná a gyakorlatot. Az ember iránti hűség
megkívánja az igazsághoz való hűséget, amely a szabadság és a
sokoldalú emberi fejlődés egyedüli garanciája (vö. Jn
8,32). Ezért az Egyház kutatja, fáradhatatlanul hirdeti és
elismeri az igazságot minden területen, ahol csak megmutatkozik.
Az Egyháztól elvitathatatlan ez a küldetése az igazság
szolgálatára: az igazságnak ez a szolgálata teszi szabaddá az
Egyházat. Tanítása, lévén nyitott az igazságra, bármilyen tudásból
származzék, befogadja és egységgé rendezi a gyakorta töredékesen
megtalálható igazságot, és közvetíti azt az emberek és népek
közösségi életének mindig változó formáin belül.[12]
ELSŐ FEJEZET
A POPULORUM PROGRESSIO ÜZENETE
10. A Populorum progressio újraolvasása – megjelenése
után több mint negyven évvel – arra ösztönöz, hogy hűek maradjunk
szeretetről és igazságról szóló üzenetéhez, s hogy az enciklikát
VI. Pál sajátos tanítói tevékenységének közegében, illetve
általánosabban az Egyház társadalmi tanításának hagyományán belül
értelmezzük. Értékelni kell továbbá azokat az eltérő
körülményeket, amelyekben, a korábbiakkal összevetve, a fejlődés
problémái jelenleg felmerülnek. A helyes nézőpont tehát az
apostoli hit hagyományának nézőpontja,[13] ez az egyszerre régi és új örökség, amelyen
kívül a Populorum progressio gyökértelen dokumentum
lenne, és a fejlődés kérdései puszta szociológiai adatokra
redukálódnának.
11. A Populorum progressio megjelenésére közvetlenül a
II. Vatikáni Zsinat lezárása után került sor. Az enciklika első
pontjai jelzik is ezt a Zsinathoz fűződő bensőséges kapcsolatot. [14] Húsz évvel később a maga
részéről II. János Pál is kiemelte a Sollicitudo rei socialis
lapjain az enciklikának a Zsinattal, különösen a Gaudium et
spes kezdetű lelkipásztori konstitúcióval fennálló termékeny
kapcsolatát.[15] Magam is
emlékeztetni szeretnék arra, milyen jelentős volt a II. Vatikáni
Zsinat, VI. Pál enciklikája és ezt követően a pápák egész
társadalmi kérdésekkel foglalkozó tanító tevékenysége
szempontjából. A Zsinat bizonyságát adta, mennyire mélyen kötődik
mindenkor a hit igazságához, azaz, hogy az Egyház Istent szolgálva
a világot szolgálja szeretetben és igazságban. Pontosan ebből az
elgondolásból indult ki VI. Pál, amikor két nagy igazságot emelt
ki számunkra. Az egyik, hogy az egész Egyháznak teljes létében
és cselekvésében, amikor hirdeti és terjeszti a hitet, amikor
szeretetben cselekszik, az a célja, hogy az ember sokoldalú
fejlődését segítse elő. Az Egyháznak van közéleti szerepe,
és ez nem merül ki a betegápolói és nevelői tevékenységben, hanem
az Egyház minden energiájával az ember és az egyetemes testvériség
előrehaladásának a szolgálatában áll mindig, amikor a szabadság
légkörében tevékenykedhet. Ám szabadsága számos esetben
akadályokba ütközik a tiltások és üldözések miatt, vagy
korlátozott, amikor az Egyház közéleti szerepét kizárólag
karitatív tevékenységekre redukálják. A második igazság pedig,
hogy az ember valódi fejlődése a személy teljességére
vonatkozik a maga egységében és minden dimenziójában.[16] Az örök élet távlata nélkül az
evilági emberi fejlődés légüres térbe kerül. A fejlődés a
történelembe bezárva ki van téve annak a veszélynek, hogy
kizárólag a többet birtoklás fokozódására redukálódik; így az
emberiség elveszíti a bátorságát ahhoz, hogy magasabb rendű javai
és nagy, önzetlen, az egyetemes szeretet által ösztönzött
kezdeményezései legyenek. Az ember nem csupán saját erejéből
fejlődik, de fejlődése nem is egyszerűen kívülről adatik meg neki.
A történelem folyamán gyakran vélték úgy, hogy intézmények
létrehozása az emberiség számára elégséges garancia a jog és a
fejlődés kívánalmainak kielégítésére. Erre a válasz sajnálatos
módon az ilyen intézményekbe vetett túlzott bizalom volt, mintha
az intézmények képesek lennének automatikusan elérni a kitűzött
célt. Igazság szerint az intézmények önmagukban nem elégségesek,
mivel a mindenre kiterjedő fejlődés elsősorban – megszólítás,
amely éppen ezért a felelősség szabad és szolidáris vállalását
jelenti mindenki esetében. Az ilyen fejlődés továbbá a személy
transzcendens szemléletét követeli, és szüksége van Istenre;
nélküle vagy tagadjuk a fejlődést, vagy kizárólag az emberre
bízzuk, aki az önmegváltás képességének elővételezésébe zuhan, és
ennek a következménye végül egyfajta elembertelenedett fejlődés
elősegítése lesz. Másfelől csak az Istennel való találkozás teszi
lehetővé, hogy a másikban ne csak a mást lássuk, [17] hanem felismerjük benne Isten képmását,
hogy eljussunk a másik valódi felfedezéséig, addig az érett
szeretetig, amely „a másikról az érte magáért való gondoskodássá
válik”.[18]
12. A Populorum progressio és a II. Vatikáni Zsinat
közötti kapcsolat azonban nem jelent törést VI. Pál és a korábbi
pápák társadalmi tanító tevékenysége között, tekintve, hogy a
Zsinat az Egyház életének kontinuitása irányában mélyítette el e
tanítói tevékenységet.[19]
Ilyenképpen az Egyház társadalmi tanításának azok az elvont
felosztásai, amelyek e pápai tanításra külsődleges kategóriákat
alkalmaznak, nem járulnak hozzá a tisztánlátáshoz. Nem létezik
ugyanis a társadalmi tanításban két eltérő típus, a zsinat előtti
és a zsinat utáni; egységes és koherens ez a tanítás, és
egyúttal mindig új.[20] Jogos
kiemelni az egyik vagy a másik enciklika, az egyik vagy a másik
pápa tanításának sajátos vonásait, ám úgy, hogy soha ne tévesszük
szem elől e tanítás teljes anyagának összefüggő természetét.[21] Ez az összefüggő természet nem
jelenti azt, hogy a tanítás be lenne szorítva egyetlen
szisztémába, sokkal inkább dinamikus hűséget jelent az ajándékba
kapott világossághoz. Az Egyház társadalmi tanítása az éppen
felmerülő, mindig változó problémákat változatlan fénnyel
világítja meg.[22] Ez őrzi meg a
tanbeli örökség egyszerre állandó, ugyanakkor történeti jellegét,[23] amely a maga sajátos vonásaival
egyetemben az Egyház mindig élő hagyományának szerves része.[24] A társadalmi tanítás arra az
alapra épült, amelyet az apostolok adtak át az egyházatyáknak,
majd a keresztény egyháztanítók vették át és mélyítették tovább.
Végső értékelésben pedig az új emberre megy vissza, „a második
Ádámra, aki életadó Lélekké lett” (1Kor 15,45), aki
forrása annak a szeretetnek, amely „soha el nem múlik” (1Kor
13,8). Ennek tanúi a szentek és mindazok, akik életüket
adták az Üdvözítőért, Krisztusért, az igazságosságért és a békéért
vívott harcban. Ebben a tanításban fejeződik ki a pápák prófétai
tevékenysége, az, hogy apostoli módon vezessék Krisztus Egyházát,
és az, hogy felismerjék az evangelizáció változó szükségleteit.
Mindezen szempontok alapján a hagyomány nagy folyamába illeszkedő
Populorum progressio enciklika ma is tud szólni hozzánk.
13. APopulorum progressio,azon a lényegi kapcsolaton túl,
amely az Egyház társadalmi tanításához köti, szoros
összeköttetésben áll VI. Pál egész tanítóhivatali működésével
is, különösen társadalmi tanításával. Kétségtelenül nagy
jelentőségű társadalmi tanítás volt az övé. Hangsúlyozta az
evangélium alapvető fontosságát a szabadságnak és az
igazságosságnak megfelelő társadalom építésében, a szeretettől
áthatott civilizáció eszmei és történeti távlatában. VI. Pál
világosan megértette, miképpen vált világméretűvé a társadalmi
kérdés,[25] továbbá kiemelte, hogy
kölcsönös összefüggés van az emberiség egyesülési tendenciája és a
népek egyetlen, szolidáris és testvéri családjáról szóló
keresztény felfogás között. Igazolta, hogy az emberi és
keresztény értelemben vett fejlődés szíve a keresztény
társadalmi üzenet, és a keresztény szeretetet ajánlotta mint
a fejlődés szolgálatának legfőbb erejét. VI. Pál, mivel az volt a
vágya, hogy a ma embere számára teljességgel láthatóvá tegye
Krisztus szeretetét, komolyan szembesült a lényeges etikai
kérdésekkel anélkül, hogy kora kulturális gyengeségeinek
engedményt tett volna.
14. VI. Pál későbbi, 1971-es Octogesima adveniens kezdetű
enciklikájában a politika jelentőségéről, valamint az etikai és az
emberi minőséget fenyegető utópisztikus és ideologikus
szemléletmódokban rejlő veszély témáiról értekezik. Mindezek
szorosan a fejlődés kérdéséhez kapcsolódó kérdések. A negatív
ideológiák virágzása sajnálatos módon tovább folytatódik. Már maga
VI. Pál is óvott a ma különösen meggyökeresedett technokrata
ideológiától,[26] minthogy
tudatában volt annak, milyen nagy veszélyt jelent, ha egyedül a
technikára bízzák a fejlődés teljes folyamatát, mert e folyamat
ilyen módon tájékozódási pont nélkül marad. Az önmagában vett
technika kétértékű dolog. Ha ma az egyik oldalon hajlanak arra,
hogy fejlődési folyamat teljes egészét a technikára bízzák, a
másik oldalon viszont olyan ideológiák felemelkedésének vagyunk
tanúi, amelyek mindenestül tagadják a fejlődés hasznosságát, és
azt radikálisan emberellenes, degradáló tényezőnek tartják. Így
végül nemcsak azokat a téves és igazságtalan irányokat utasítják
el, amely felé olykor a fejlődés tart, hanem már magukat a
tudományos felfedezéseket is, amelyek pedig, ha jól hasznosítjuk
őket, a növekedés alkalmas eszközeit jelentik mindenki számára.
Egy fejlődés nélküli világ víziója az ember és Isten iránti
bizalmatlanságot juttatja kifejezésre. Súlyos hiba lenne tehát
alábecsülni az embernek azt a képességét, amellyel ellenőrzést
gyakorolhat a fejlődés torzulásai felett, vagy egyenesen tudomást
sem venni ama tényről, hogy az ember belső felépítésénél fogva
arra irányul, hogy „több legyen”. A technikai fejlődés ideologikus
abszolutizálása, illetve a belefeledkezés az eredeti természetes
állapotához visszatérő ember víziójába: két ellentétes módszer
arra, hogy a fejlődést elválasszuk a maga morális értékétől,
következésképp saját felelősségünktől.
15. VI. Pál másik két írása, az 1968. július 25-én kelt Humanae
vitae enciklika, illetve az 1975. december 8-án aláírt Evangelii
nuntiandi kezdetű apostoli buzdítás nem kapcsolódik ugyan
szorosan a társadalmi tanításhoz, mégis roppant jelentőségük van,
mert kiemelik az Egyház által helyeselt fejlődés fogalmának
teljességgel emberi értelmét. Hasznos tehát a Populorum
progressióval összefüggésben ezeket a szövegeket is
elolvasni.
A Humanae vitae enciklika hangsúlyozza a szexualitás
egyszerre egyesítő és teremtő jelentőségét, ezzel a társadalom
alapjává a férfi és nő alkotta házaspárt teszi, amelyben a felek
kölcsönös különbségükben és egymást kiegészítő mivoltukban
fogadják el egymást: ez a kapcsolat tehát nyitott az életre.[27] Nem tisztán csak individuális
morálról van itt szó: a Humanae vitae kiemeli az élet
etikája és a társadalmi etika között meglévő erős kötelékeket,
olyan új tanítóhivatali tematikát vezetve be ezáltal, amely
fokozatosan öltött testet a különféle dokumentumokban, legutóbb
II. János Pál Evangelium vitae kezdetű enciklikájában.[28] Az Egyház erőteljesen
figyelmünkbe ajánlja ezt az élet etikája és a társadalmi etika
közötti kapcsolatot, annak tudatában, hogy „nem lehet szilárd
alapja egy olyan társadalomnak, amely – miközben hirdeti az emberi
személy méltóságának, az igazságosságnak és a békének az értékeit
– gyökeresen ellentmond mindezeknek azzal, hogy tűri vagy
elfogadja az emberi élet, különösen a gyengék és a társadalom
peremére szorultak megvetésének és megsértésének legkülönbözőbb
formáit”. [29]
Az Evangelii nuntiandi kezdetű apostoli buzdítás a maga
részéről nagyon is erőteljes összefüggésben áll a fejlődéssel,
amennyiben VI. Pál ezt írja benne: „Nem lenne teljes az
evangelizáció, ha nem vetne számot azzal a kölcsönösen hívó
szóval, amelyet az evangélium és az ember konkrét személyes és
társadalmi élete intéznek folyamatosan egymáshoz.”[30] „Az evangelizáció és az emberi haladás – a
fejlődés és a felszabadítás – mélységes kötelékekkel kapcsolódnak
össze”:[31] VI. Pál ebből a
belátásból kiindulva világosan bemutatta a kapcsolatot Krisztus
hirdetése és a személy társadalomban való fejlődése között. Az
evangelizáció szerves része Krisztus szeretetének tanúsítása, az
igazságosság, a béke és a fejlődés műveiben, mivel a minket
szerető Jézus Krisztus a legmélyebb belső vonatkozásban áll az
egész emberrel. Ezeken a fontos tanításokon mint az evangelizáció
lényegi összetevőjén[32] alapul az
Egyház társadalmi tanításának a hithirdetéssel összefüggő
aspektusa.[33] Az Egyház társadalmi
tanítása – a hit hirdetése és tanúsítása, a hitre nevelés eszköze
és nélkülözhetetlen területe.
16. VI. Pál a Populorum progressio enciklikával
mindenekelőtt azt kívánta tudtunkra adni, hogy a fejlődés forrását
és lényegét tekintve – hivatás: „Isten tervében minden
ember fejlődésre hivatott, mert minden élet: hivatás.”[34] Pontosan ez a tény legitimálja
azt, hogy az Egyház hozzászóljon a fejlődés problémáihoz.
Amennyiben a fejlődés csupán az emberi élet gyakorlati
aspektusaira vonatkozna, nem pedig az ember útjának értelmére,
amelyen többi testvérével együtt jár a történelem során, sem pedig
ezen út végcéljának meghatározására – nos, akkor az egyháznak nem
lenne jogcíme szólni minderről. VI. Pál, amint már XIII. Leó pápa
is a Rerum novarum kezdetű enciklikájában,[35] tudatában volt annak, hogy pápai
hivatalához tartozó feladatot teljesít, amikor korának társadalmi
problémáit az evangélium fényével világítja meg.[36]
Az az állítás, miszerint a fejlődés: hivatás, egyet
jelent annak felismerésével, hogy egyfelől a fejlődés
transzcendens hívásból születik, másfelől maga a fejlődés képtelen
önmaga megadni önnön végső értelmét. A ’hívás’ szó nem ok nélkül
fordul elő más helyen is az enciklikában, ahol a pápa leszögezi:
„Nem valóságos humanizmus az, amely nem nyílik meg az Abszolút
felé, amikor felismeri azt az elhívást, amely az emberi élet
valódi eszményét kínálja.”[37] A Populorum
progressio középpontja a fejlődés ilyen szemlélete; ez
motiválja VI. Pál minden megnyilatkozását a szabadságról, az
igazságról és a fejlődésben szükséges szeretetről. Ez is az egyik
fő oka annak, hogy az enciklika még napjainkban is időszerű.
17. A hivatás szabad és felelős választ kívánó megszólítás. A
sokoldalú emberi fejlődés az egyén és a népek felelős
szabadságát feltételezi, ilyen fejlődést pedig egyetlen
struktúra sem képes az emberi felelősségtudaton kívülről és
felülről garantálni. „Az ígérgető, ám illúziókat gyártó
messianisztikus ideológiák”[38]
javaslataikat mindig a fejlődés transzcendens dimenziójának
tagadására alapozzák, azzal a magabiztossággal, amely szerint az
embernek minden a hatalmában áll. Éppen ez a hamis biztonságérzet
válik gyengeséggé, mert oda vezet, hogy a fejlődés puszta
eszközévé redukált embert szolgaságba taszítja, míg a hivatás
elfogadásának alázata ezzel szemben valódi autonómiává alakul át,
mivel szabaddá teszi a személyt. VI. Pálnak nem voltak kétségei
afelől, hogy az akadályok és a korlátozások fékezik a fejlődést,
ám abban is biztos volt, hogy „bármilyen nagy is a külső hatások
jelentősége, sikerét vagy kudarcát mindenki elsősorban maga
formálja”.[39] Ez a szabadság
vonatkozik az általunk kívánatosnak tartott fejlődésre, ezzel
egyidejűleg azonban vonatkozik az elmaradottság helyzeteire is,
mert ezek nem a véletlen művei, nem is történelmi
szükségszerűségek, hanem az emberi felelősségtől függenek. Éppen
ezért „drámai kiáltás száll a bőségben élő népek felé, az éhező
népek kiáltása”.[40] Ez is hívás,
olyan megszólítás, amelyet szabad emberek intéznek szabad
emberekhez a felelősség közös vállalása érdekében. VI. Pál
elevenen felismerte a gazdaság struktúráinak és az intézményeknek
a jelentőségét, de éppen ilyen világosan értette azt is, hogy
mindezek eszköztermészetű dolgok az emberi szabadság számára. A
fejlődés csak akkor lehet teljességében emberi, ha szabad; az
ember csak a felelős szabadság közegében képes megfelelő
növekedésre.
18. Ahivatásként felfogott teljes emberi fejlődés– túl
azon, hogy megköveteli a szabadságot – az igazság tekintetbe
vételét is megkívánja. A fejlődésre szóló meghívás az
embereket arra ösztönzi, hogy „többet tegyenek, többet tudjanak,
többet birtokoljanak és többek legyenek”.[41] Csakhogy az a kérdés, mit jelent „többnek
lenni”. VI. Pál azzal felel erre, hogy rámutat a hiteles fejlődés
lényegi összetevőjére: a fejlődésnek „minden oldalúnak kell
lennie, vagyis olyannak, amely minden ember és a teljes ember
növekedését biztosítja”.[42] A
különböző emberképek tömegében, amelyeket ma még erőteljesebben
reklámoznak, mint VI. Pál idején, a keresztény emberkép
megkülönböztető sajátossága az, hogy az emberi személy feltétlen
értékét, valamint növekedésének értelmét állítja és igazolja. A
fejlődésre szóló keresztény elhívás minden ember és a teljes ember
haladását segít elérni. VI. Pál ezt írta: „Nekünk az ember a
fontos; minden ember és minden embercsoport, el egészen a teljes
emberiségig és átfogva azt.”[43] A
keresztény hit a fejlődéssel foglalkozva nem a privilégiumokra és
hatalmi helyzetekre alapoz, nem is a keresztény emberek érdemeire,
amelyek persze léteztek és ma is léteznek, csakúgy, mint
természetes korlátaik,[44] hanem
egyedül Krisztusra: Krisztushoz kell visszanyúlnia a sokoldalú
emberi fejlődésre szóló valamennyi hiteles felhívásnak. Az
evangélium a fejlődés alapvető eleme, mert Krisztus az
evangéliumban „miközben feltárja az Atyának és az Atya
szeretetének misztériumát, a maga teljességében tárja az embert az
ember elé”.[45] Az Egyház Ura
tanításával megerősítve kutatja az idők jeleit, értelmezi ezeket,
és felajánlja a világnak azt, „ami a sajátjaként van meg nála: az
emberről és az emberiségről vallott egyetemes felfogását”.[46] Isten kimondta legnagyobb
igenjét az emberre:[47] éppen ezért
az ember nem vallhat kudarcot, ha kitárulkozik az isteni hívás
felé, hogy megvalósítsa a maga fejlődését. A fejlődés igazsága
annak teljességében áll: nem lehet valóságos a fejlődés, ha nem az
egész ember és minden ember fejlődése. Ez a Populorum
progressio központi üzenete, amely ma is és mindig érvényes.
A minden oldalú emberi fejlődés természetes szintjén válasz a
teremtő Isten hívására,[48] és
önnön megvalósulását „a transzcendens humanizmusban keresi, amely…
[az embernek] a legnagyobb tökéletességet nyújtja: ez a személyes
fejlődés végső célja”.[49] Az ilyen
fejlődésre való keresztény meghívás tehát egyaránt vonatkozik a
természetes és a természetfeletti szintre; ez az oka, hogy „amikor
Isten eltűnik, elkezd kiüresedni az a képességünk is, hogy
felismerjük a természetes rendet, a célt és a »jót«”.[50]
19. Végezetül a fejlődésnek mint hivatásnak a szemléletével
együtt jár, hogy abban központi szerepe van a szeretetnek.
VI. Pál a Populorum progressio enciklikában fogalmazta meg
azt a felismerést, hogy az elmaradottságnak nem elsősorban anyagi
természetű okai vannak. Felszólít minket, hogy ezeket az okokat az
ember másféle dimenzióiban keressük. Mindenekelőtt az akaratban,
amely gyakran figyelmen kívül hagyja a szolidaritás
kötelezettségét. Másodszor a gondolkodásban, amely nem mindig
képes megfelelő módon irányítani az akaratot. Ezért a fejlődésre
törekedve szükség van „a szellem mélyen gondolkodó embereire, akik
elkötelezettek egy újfajta humanizmus keresésére, amely a modern
ember számára lehetővé teszi, hogy megtalálja önmagát”.[51] Ez azonban nem minden. Az
elmaradottságnak van más, még a gondolkodás hiányosságainál is
fontosabb oka: „az emberek és a népek közötti testvériség hiánya”.[52] Vajon szert tehetnek-e az
emberek önerejükből ilyen testvériségre? Az egyre erőteljesebben
globalizálódó társadalom egymás szomszédaivá tesz minket, de nem
tesz egymás testvéreivé. Az önmagában vett ész elégséges az
emberek egyenlőségének megteremtésére és egymással való polgári
együttélésük megszilárdítására, de soha nem képes megalapozni a
testvériséget. Ennek eredete ugyanis az Atyaisten transzcendens
hívásában van, aki előbb szeretett minket, mivel saját Fia által
tanította meg, micsoda valójában a testvéri szeretet. Amikor VI.
Pál bemutatta az emberi fejlődés különféle szintjeit, e szintek
csúcsára – a hit méltatása után – „a Krisztus szeretetében való
egységet” helyezte, „aki mindenkit arra hív, hogy vegyen részt az
élő Isten gyermekeinek életében, aki minden ember Atyja”.[53]
20. Ezek a Populorum progressio által feltárt
összefüggések továbbra is alapvetők maradnak ahhoz, hogy a népek
fejlődéséért végzett tevékenységünknek távlatot és iránymutatást
adjanak. A Populorum progressio továbbá ismételten kiemeli
a reformok szükségességét,[54] és
azt szorgalmazza, hogy a népek fejlődésében mutatkozó
igazságtalanságok hatalmas problémái láttán bátran és
haladéktalanul cselekedjünk. Ezt a sürgető cselekvést diktálja
a szeretet is az igazságban. Mert Krisztus szeretete sürget
minket: „caritas Christi urget nos” (2Kor 5,14). Ez a
sürgetés beleíródott a jelenségekbe; nem csupán az események és a
problémák felgyorsulásából következik, hanem magából a verseny
tétjéből is, ami a valódi testvériség megteremtése. Ez rendkívül
fontos cél: nyitottságot követel, hogy alapjaiban megértsük és
szívvel-lélekkel igyekezzünk a teljes emberi kifejlet irányában
kibontakoztatni a gazdasági és társadalmi folyamatokat.
MÁSODIK FEJEZET
AZ EMBERI FEJLŐDÉS KORUNKBAN
21. VI. Pálnak részletes elgondolása volt a fejlődésről.
A „fejlődés” szóval azt a célt kívánta jelölni, hogy a népek
megmeneküljenek mindenekelőtt az éhezéstől, a nyomortól, a
járványos betegségektől és az írástudatlanságtól. Ez gazdasági
szempontból a nemzetközi gazdasági folyamatokban való aktív és
arányos részvételüket jelenti; társadalmi szempontból a felkészült
és szolidáris társadalom irányában történő kibontakozást;
politikai szempontból pedig a demokratikus rezsimek olyan mértékű
megszilárdulását, hogy biztosítani tudják a szabadságot és a
békét. Oly sok év múltán, miközben aggodalommal figyeljük a
fejlődést és a napjainkban bekövetkezett válság kilátásait, azt
kérdezzük, vajon az utóbbi évtizedekben alkalmazott fejlődési
modell mennyiben tett eleget VI. Pál elvárásainak. Felismerjük,
hogy megalapozottak voltak az Egyház aggodalmai abban a
tekintetben, hogy az ember kizárólag technológiai képességeivel
képes lenne reális célokat kitűzni és a rendelkezésre álló
eszközöket mindig megfelelő módon használni. A profit hasznos
dolog, ha mint eszköz arra a célra irányul, amely értelmet ad
annak, ahogyan megtermelik, és ahogyan felhasználják. Ha azonban a
profit kizárólagos céllá válik, ha helytelen módon állítják elő,
és ha figyelmen kívül hagyja a közjót, mint végső célt, azzal a
veszéllyel jár, hogy lerombolja a gazdagságot és szegénységet
okoz. A VI. Pál által kívánatosnak tartott gazdasági fejlődésnek
olyannak kellett volna lennie, amely reális, mindenki számára
elérhető és valóságosan fenntartható növekedést eredményez. Tény,
hogy a fejlődés olyan pozitív tényező volt és maradt, amely
emberek millióit emelte ki a nyomorból, és sok országnak adta meg
a lehetőséget, hogy a nemzetközi politika hatékony szereplőjévé
váljon. Mindemellett fel kell ismernünk azt is, hogy ez a
gazdasági fejlődés súlyosan meg volt és meg van terhelve
torzulásokkal, drámai problémákkal, amelyeket a jelenlegi
válsághelyzet még inkább kidomborít. Ez kérlelhetetlenül szembesít
minket azokkal a döntésekkel, amelyek egyre inkább magára az ember
sorsára vonatkoznak, aki képtelen eltekinteni önnön természetétől.
A színre lépő technikai erők, a világot behálózó kölcsönös
függések, a helytelenül alkalmazott, sőt mi több: spekulatív
pénzügyi tevékenység reálgazdaságra gyakorolt pusztító hatásai, a
nagy bevándorlási hullámok, amelyeket gyakran úgy gerjesztenek,
hogy azután nem kezelnek megfelelően, a Föld erőforrásainak
szabályozatlan kiaknázása: mindez a problémák megoldásához
szükséges mértékű reflexióra késztet minket; e problémák nem
csupán újak azokhoz képest, amelyekkel VI. Pál szembesült, hanem,
és mindenekelőtt döntően befolyásolják az emberiség jelenlegi és
jövőbeli javát. A válságnak, megoldásmódjainak, valamint nem
kevésbé a jövőben lehetséges új fejlődésnek a szempontjai egyre
szorosabban összefüggenek egymással, kölcsönösen feltételezik
egymást, ami egészükben való megértésüket igényli, valamint egy
új, emberközpontú szintézist. A jelenlegi gazdasági helyzet
összetettsége és súlyossága jogosan tölt el minket aggodalommal,
azonban realista szemlélettel, bizalommal és reménnyel kell
vállalnunk az új felelősségeket; erre hív annak a világnak a
helyzete, amelynek mélységes kulturális megújulásra, valamint
alapértékeinek újra felfedezésére van szüksége, hogy azokra
építhessen fel egy jobb jövőt. A válság arra kötelez, hogy
újragondoljuk útitervünket, új szabályokat alkossunk a magunk
számára, és új munkaformákat találjunk, hogy a pozitív reményekre
összpontosítsunk, és vessük el a negatív dolgokat. Így a
válság az újragondolás és újraértelmezés alkalmává válik. A
jelenlegi nehézségeket ezzel az inkább bizalomteljes, mint
szkeptikus szellemmel közelítjük meg alkalmas módon.
22. A fejlődés képe ma többközpontú. Mind az
elmaradottság, mind pedig a fejlődés szereplői és okai sokfélék, a
hibák és érdemek szintén differenciáltak. Ennek a ténynek arra
kell ösztönöznie, hogy szabaddá váljunk azoktól az ideológiáktól,
amelyek gyakran mesterségesen leegyszerűsítik a valóságot,
valamint arra, hogy tárgyilagosan vizsgáljuk a problémák minden
emberi dimenzióját. Ahogy már II. János Pál jelezte, a gazdag és a
szegény országok közötti határvonal immár nem olyan világos, mint
a Populorum progressio korában volt.[55] Abszolút számokban mérve növekszik a
világ gazdagsága, de növekednek az egyenlőtlenségek is. A
gazdagabb országokban a társadalom új csoportjai szegényednek el,
új típusú szegénységek keletkeznek. A szegényebb térségeken egyes
csoportok pazarló és fogyasztói túlfejlettséget könyvelhetnek el
maguknak, amely elfogadhatatlanul szemben áll az elembertelenítő
nyomorúság tartós helyzeteivel. „Az egyenlőtlenség hangos
botránya”[56] folytatódik.
Sajnálatos módon magától értetődő jelenség lett a korrupció és a
törvénytelenség a régi és újabb gazdag országok gazdasági és
politikai szereplőinek magatartásában csakúgy, mint a szegény
országokban. Azok között, akik figyelmen kívül hagyják a munkások
emberi jogait, nagy nemzetközi vállalatokat és lokális gazdasági
csoportosulásokat egyaránt találunk. A nemzetközi segélyek az
adományozók láncolatán vagy a kedvezményezettek körén belüli
felelőtlen akciók következtében sokszor célt tévesztenek. A
fejlődés, illetve az elmaradottság nem anyagi, kulturális okainak
együttesében szintén azt látjuk, hogy a felelősségnek ugyanez a
kifejeződési formája termelődik újra. Ugyancsak megtalálhatók a
tudáskincs védelmezésének mértéktelen formái a gazdag országok
részéről a szellemi tulajdonjogok túlzottan merev érvényesítése
következtében, különösen az egészségügy terén. Eközben pedig
néhány szegény országban szívósan tovább élnek az olyan kulturális
modellek és viselkedésbeli társadalmi normák, amelyek lassítják a
fejlődés folyamatát.
23. A világ számos térsége jelentős fejlődésen ment keresztül –
jóllehet problematikus módon és nem ugyanolyan úton –, így
elfoglalhatják helyüket a jövőben fontos szerepet játszó
nagyhatalmak között. Ki kell azonban mondanunk, hogy a csupán
gazdasági és technológiai szempontú fejlődés nem elégséges.
Mindenekelőtt valódi és minden oldalú fejlődésre van szükség. A
gazdaságilag hátrányos helyzetből való kiemelkedés önmagában
pozitív dolog, de nem oldja meg az ember fejlődésének komplex
problematikáját sem ezekben a feltörekvő országokban, sem a
gazdaságilag fejlett országokban, sem pedig az egyelőre még
szegény országokban, mely utóbbiak a kizsákmányolás régi formáin
túl még a torzulások és egyenlőtlenségek jellegzetes vonásait
mutató növekedés negatív következményeitől is szenvednek.
A kelet-európai kommunista országok gazdasági és politikai
rendszereinek összeomlása után, valamint, miután megszűntek az
egymással szembenálló úgynevezett „táborok” vagy „blokkok”, a
fejlődés átfogó újragondolására lett volna szükség. Erre ösztökélt
II. János Pál, aki már 1987-ben kimutatta, hogy e blokkok létezése
volt az elmaradottság egyik legfőbb oka,[57]
amennyiben a politika elvonta a forrásokat a gazdaságtól és a
kultúrától, az ideológia pedig akadályozta a szabadságot.
1991-ben, az 1989-es eseményeket követően a pápa azt is kérte,
hogy e blokkok megszűnésére válaszul szülessen meg a fejlődésnek
egy új, globális tervezete, nem csupán az érintett országokban,
hanem Nyugaton és a világ fejlődő térségeiben is.[58] Ez csak részben történt meg, és továbbra is
valós kötelesség, amelyet teljesíteni kell, kiaknázva
természetesen azokat a választásokat, amelyeket a jelenlegi
gazdasági problémák megoldása tesz szükségessé.
24. A VI. Pál szeme elé táruló világ sokkal kevésbé volt
integrált világ, mint a mai, jóllehet a szocializálódás folyamata
már előrehaladt annyira, hogy ő is beszélhetett a társadalmi
kérdés világméretűvé válásáról. A gazdasági tevékenység és a
politikai működés még saját illetőségi körükön belül maradtak, és
következésképp kölcsönös bizalommal lehettek egymás iránt. A
termelő tevékenység döntő súllyal megmaradt a nemzeti kereteken
belül, és a pénzügyi beruházások határokon kívüli forgalma is
meglehetősen korlátozott volt, így sok állam politikája képes volt
maga meghatározni gazdasági prioritásait, és irányítani
valamiképpen haladási irányát az ekkor még rendelkezésére álló
eszközökkel. Ezért a Populorum progressio a központi,
jóllehet nem kizárólagos szerepet „az államhatalmaknak”
tulajdonította.[59]
Korunkban viszont az állam olyan helyzetben van, hogy az új
nemzetközi gazdasági, kereskedelmi és pénzügyi környezet, amelyet
a pénztőke, valamint a materiális és immateriális termelőeszközök
növekvő mobilitása jellemez, korlátokat szab szuverenitása elé. Ez
az új környezet módosította az államok politikai hatalmát.
Ma, leszűrve a jelenlegi gazdasági válság tanulságait, amelyek
azt mutatják, hogy az állami intézmények közvetlenül
bekapcsolódnak a tévedések és a rossz működésmódok korrigálásába,
még valóságosabb szükség mutatkozik az állam szerepének és
lehetőségeinek újfajta értékelésére, amelyet bölcsen újra át kell
gondolni és értékelni ahhoz, hogy az államok képesek legyenek akár
az újfajta megközelítésekkel is megfelelő választ adni a mai világ
kihívásaira. Előre látható, hogy az állami tekintély szerepének
pontosabb meghatározásával megerősödnek a nemzeti és nemzetközi
politikának ezen új formái, amelyek a civil társadalomban működő
szervezetek tevékenysége nyomán fejtik ki hatásukat; ezen az úton
járva remélhető, hogy a polgárok figyelme és részvétele mélyebben
gyökeret ver majd a közügyekben (res publica).
25. Társadalmi szempontból a sok országban már VI. Pál idején is
létező védelmi és biztosítási rendszerek nehezen érik el, és a
jövőben, a mélységesen megváltozott erőviszonyok közepette, még
nehezebben fogják elérni a valódi társadalmi igazságossággal
összefüggő céljaikat. A globálissá lett piac arra kap ösztönzést,
különösen a gazdag országokban, hogy olyan területeket keressen,
ahová kihelyezheti az olcsó termékeket, annak érdekében, hogy sok
áru értékét leszorítsa, ezáltal növelje a vásárlóerőt, ezzel pedig
a növekvő fogyasztásra alapozott fejlődés ütemét saját belső piaca
élénkítésére használja fel. Következésképpen a piac az államok
közötti versengés új formáira serkent, vagyis arra, hogy az adott
állam vonzóvá váljon a külföldi vállalatok termelő központjai
számára különféle eszközök, köztük kedvező pénzügyi feltételek és
a munka világának deregulálása révén. Ezek a folyamatok a
szociális biztonság hálózatának csökkenését hozták magukkal,
cserébe a globális piacon elérhető versenyelőnyökért; ez súlyos
veszélyt jelent a munkások jogaira, az ember alapvető jogaira
nézve, valamint a szociális állam hagyományos formáihoz kapcsolódó
szolidaritás tekintetében. A szociális biztonsági rendszerek mind
a felemelkedő, mind a korábban is fejlett országokban
elveszíthetik képességüket feladatuk ellátására, nem is beszélve a
szegény országokról. Ezekben a költségvetés egyensúlyára törekvő
politika a szociális kiadások megnyirbálásával – amire gyakran a
nemzetközi pénzintézetek is ösztönöznek – védtelenül hagyja a
polgárokat a régi és az új veszedelmekkel szemben; védtelenségük
csak növekszik a munkásszervezetek hatékony védelmének hiányában.
A társadalmi és gazdasági változások együttese pedig oda hat, hogy
a szakszervezetek egyre nagyobb nehézségeket tapasztalnak ama
feladatuk ellátásában, hogy képviseljék a munkavállalók érdekeit –
már csak ama tény miatt is, hogy az államok a gazdasági
hasznosságra való tekintettel gyakran korlátozzák a
szakszervezetek szabadságát vagy működési lehetőségeiket. Így a
szolidaritás hagyományos hálózatai egyre növekvő nehézségekkel
találják szemben magukat. Ezért nagy becsben áll, ma még inkább,
mint a múltban, az Egyház társadalmi tanításának felhívása –
kezdve a Rerum novarum enciklikától[60] – arra, hogy hozzanak létre munkavállalói
szervezeteket a dolgozók védelmére: ez kész és hosszú távú válasz
arra a sürgetésre, hogy új lokális és nemzetközi szintű
együttműködési formák jöjjenek létre.
A munka mobilitásaaz általános deregulációhoz társulva
olyan fontos jelenséggé lett, amely nincs minden pozitívum híján,
mert képes ösztönözni új gazdagság létrehozását és kapcsolatokat
teremt a különböző kultúrák között. Amikor azonban a
munkafeltételeknek a mobilitást és a deregulációs folyamatokat
követő bizonytalansága már járványos méreteket ölt, akkor e
mobilitás létrehozza a lélektani bizonytalanság sokféle formáját
is, és nehézséget okoz a saját koherens életterv kiépítésében, ide
értve a házasságot is. Ennek következménye pedig, a társadalmi
károkon túl, az emberi hanyatlás helyzeteinek kialakulása. A múlt
ipari társadalmának történéseivel összevetve ma a munkanélküliség
a gazdasági peremhelyzetbe kerülés új aspektusait gerjeszti, és a
jelenlegi gazdasági válság ezen a helyzeten csak ronthat. A
munkából való kikerülés, az állami vagy magánsegélytől való tartós
függés fenyegeti a személy szabadságát és kreativitását, valamint
családi és társadalmi kapcsolatait, továbbá nagy lelki és
spirituális szenvedésekkel jár együtt. Szeretnék emlékeztetni
mindenkit, de különösen azokat a kormányzati tényezőket, akik a
világ gazdasági és társadalmi rendjének új arculatát törekszenek
megrajzolni, hogy a legfontosabb tőke, amelyet elsősorban kell
védeni és értékelni, maga az ember, a személy a maga
teljességében: „Az ember az egész gazdasági és társadalmi
élet forrása, középpontja és végcélja.”[61]
26. A különbség kulturális téren ma még jellegzetesebb, mint VI.
Pál idején volt. Akkoriban a kultúrák viszonylag jól
meghatározottak voltak, és nagyobb lehetőségük volt arra, hogy
védekezzenek a homogenizáló törekvésekkel szemben. Mára jelentősen
megnőttek a kultúrák közötti kölcsönös együttműködés
lehetőségei, új távlatokat nyitva a kultúrák közötti párbeszéd
előtt. Ahhoz, hogy ez hatékony lehessen, kiindulópontként
birtokában kell lennünk annak a mélységes meggyőződésnek, hogy a
különböző szereplők sajátos önazonossággal rendelkeznek.
Mindeközben amellett a tény mellett sem mehetünk el szó nélkül,
hogy a kulturális cserék napjainkban fokozódó elüzletiesedése
kettős veszélyt hordoz. Először is egyfajta, sokszor kritikátlanul
favorizált kulturális eklekticizmus figyelhető meg:
egyszerűen egymás mellé állítják a kultúrákat, és úgy értelmezik,
mintha lényegüket tekintve azonosak és egymással felcserélhetők
lennének. Ez kedvez a relativizmusnak, ami nem segíti elő a
kultúrák közötti valódi párbeszédet; a kulturális relativizmus
társadalmi téren oda vezet, hogy a kulturális csoportok egymás
mellett léteznek, együtt élnek, mégis, hiteles párbeszéd, valamint
valóságos integráció híján, elkülönülnek. Másodszor megvan az
ellentétes irányú veszély is, a kulturális nivellálódásnak
és viselkedéstípusok, életminták megkülönböztetés nélküli
átvételének veszélye. Ezáltal elvész a különböző nemzetek
kultúrájának, a sokféle nép hagyományainak mélységes értelme,
amelyekkel az egyének meghatározzák önmagukat az élet
alapkérdéseit illetően.[62] A
kulturális eklekticizmus és a kulturális nivellálódás közös
irányba mutat, mégpedig a kultúra és az emberi természet
szétválasztásának irányába. Ilyenképpen a kultúrák többé már nem
egy felettük álló, transzcendens természethez való viszonyukban
határozzák meg önmagukat,[63] és
végezetül az embert tisztán kulturális tényezővé redukálják.
Amikor ez bekövetkezik, az emberiség a szolgaság és a manipuláció
új veszélyébe zuhan.
27. Sok szegény országban az élet szélsőséges mértékben
bizonytalan, és a helyzet még veszélyesebbé válhat. Ez az
élelmiszerhiány következménye: az éhezés képtelenül nagy
számban szedi áldozatait a Lázárok között, akiknek – a VI. Pál
által kifejezésre juttatott reménnyel ellentétben[64] – nem adatik meg, hogy helyet foglaljanak a
gazdag ember asztalánál. Enni adni az éhezőknek (vö. Mt
25,35.37.42): ez olyan morális parancs az egyetemes Egyház
számára, amely megfelel Alapítója és Ura, Jézus tanításának a
szolidaritásról és a javak megosztásáról. Mindemellett az éhezés
megszüntetése a mai globális korszakban a Föld békéjének és
biztonságának megőrzése szempontjából is követelménnyé vált. Az
éhezés nem annyira az anyagi javak hiányának függvénye, mint
inkább a társadalmi források hiányáé, amelyek közül az intézményi
feltételek a legfontosabbak. Más szóval: hiányzik az a gazdasági
intézményhálózat, amely képes garantálni a megfelelő élelemhez és
ivóvízhez való hozzáférést, képes szembenézni a primer igényekből
eredő szükséghelyzetekkel, illetve az olyan valódi, komoly
élelmiszerválság-helyzetekkel, amelyeket valamilyen természeti ok
vagy a nemzeti és nemzetközi politika felelőtlen magatartása
hozott létre. Az élelmezés bizonytalanságának problémájával hosszú
távon kell számot vetni, megszüntetve az azt kiváltó strukturális
okokat, elősegítve a szegényebb országok mezőgazdasági fejlődését
a vidék infrastruktúrájára, az öntözőrendszerre, a szállításra, a
piac megszervezésére, valamint olyan alkalmas, és elsősorban helyi
szinten elérhető földművelési technikák elsajátítására és
elterjesztésére fordított beruházásokkal, amelyek a legjobban
képesek hasznosítani az emberi, természeti és társadalmi-gazdasági
forrásokat, olyan módon azonban, ami hosszú távon biztosítja ezek
fenntarthatóságát. Ezt a helyi közösségeknek a megművelhető
földterület felhasználására vonatkozó választásokba és döntésekbe
való bevonásával kell végrehajtani. Ebben a távlatban hasznos
lenne megfontolni azokat a lehetőségeket, amelyek a hagyományos,
illetve az innovatív mezőgazdasági termelési technikák helyes
alkalmazásával tárulnak fel, feltételezve azt, hogy kellő
kísérletezés után alkalmasnak bizonyulnak, hogy tekintettel vannak
a környezetre, továbbá figyelemmel a legelesettebb népek
szükségleteire. Ugyanakkor nem lehet figyelmen kívül hagyni a
fejlődő országok kiegyensúlyozott agrárreformjának kérdését sem.
Az élelemhez, illetve a vízhez való jog lényeges szerepet tölt be
más jogok, elsősorban és mindenekfelett az élethez való jog
érvényesítésében. Ezért szükséges, hogy megérlelődjön az a
közösségi tudat, amely az élelemhez és a vízhez való jogot
minden mérlegelés és megkülönböztetés nélkül valamennyi emberi
lény egyetemes jogának fogja fel.[65]
Fontos továbbá hangsúlyozni, hogy a szegény országokat fejlődésük
útján kísérő szolidaritás képes megteremteni egyfajta tervet a
jelenlegi világválság megoldására, amint ezt a politikusok és a
nemzetközi intézmények vezetői újabban kezdik érzékelni. A
gazdaságilag szegény országok támogatása a szolidaritás vezérelte
pénzügyi tervek által – aminek következtében ezek az országok
önmaguk lennének képesek kielégíteni polgáraik fogyasztásra és
fejlődésre vonatkozó igényeit – nem csupán valódi gazdasági
növekedést eredményezhetne, hanem hozzájárulhatna a gazdag
országokban a termelési kapacitás fenntartásához, amely országok
azt kockáztatják, hogy a válság veszélybe sodorja őket.
28. A mai fejlődés egyik legvilágosabban kirajzolódó aspektusa az
élet tiszteletének fontos problémája, amelyet semmiképpen
sem lehet elválasztani a népek fejlődésének kérdésétől. Olyan
aspektus ez, amely az utóbbi időben egyre nagyobb jelentőségre
tesz szert, arra kötelezve minket, hogy a szegénységről és az
elmaradottságról alkotott fogalmainkat[66]
kibővítsük, és beleértsük az élet elfogadásával összefüggő
problémákat is, különösen olyan esetekben, amikor az a
legkülönfélébb akadályba ütközik.
Nemcsak a szegénység helyzete idézi elő még ma is számos
térségben a magas gyermekhalandósági mutatókat, hanem a világ
különböző részein a vezetés továbbra is él a demográfiai
szabályozás gyakorlatával, amely gyakran támogatja a
fogamzásgátlást, sőt olyan messzire megy, hogy az abortuszt
szorgalmazza. A gazdaságilag fejlett országokban viszont igen
elterjedt az életellenes törvényalkotás, ami már befolyásolja a
morális magatartást és gyakorlatot is, hozzájárulva a
születésellenes mentalitás kialakulásához, és gyakran úgy
igyekszik kiterjeszteni ezt más államokra is, mintha ez volna a
kulturális fejlődés útja.
Néhány nem kormányzati szervezet szintén aktívan ügyködik az
abortusz elterjesztése érdekében; szorgalmazzák a szegény
országokban a sterilizálás gyakorlatának alkalmazását, nem is
informálva erről a szóban forgó nőket. Egyébként pedig
megalapozott az a gyanú, hogy olykor a fejlesztésekre adott
segélyeket is meghatározott egészségpolitikai lépésekhez kötik,
ami de facto magában foglalja az erőteljes
születésszabályozás megkövetelését. Másrészről az eutanáziát
megengedő törvényhozás éppen annyira aggályos, mint amennyire
aggályos egyes nemzeti és nemzetközi csoportoknak az eutanázia
legalizálását követelő nyomása.
A valódi fejlődés központja az életre való nyitottság.Ha
egy társadalom elindul az élet tagadásának vagy elnyomásának
irányába, annak az a vége, hogy többé nem találja meg önmagában az
ember valódi javának szolgálatához szükséges motivációt és erőt.
Ha elvész az egyéni és társadalmi érzékenység az új élet
elfogadása iránt, akkor az elfogadásnak a közösség számára
szükséges többi formái is elapadnak.[67]
Az élet elfogadása ugyanis mozgósítja az erkölcsi energiákat, és
képessé tesz a kölcsönös segítésre. A gazdag népek, ha erősítik az
életre való nyitottságukat, képesek lesznek jobban megérteni a
szegény népek szükségleteit, képesek lesznek elkerülni azt, hogy
hatalmas gazdasági és szellemi forrásokat fordítsanak saját
polgáraik önző vágyainak kielégítésére, ezzel szemben képesek
lesznek a morálisan egészséges és szolidáris termelést előmozdító
bátor akciókra, tiszteletben tartva minden nép és minden ember
alapvető jogát az élethez.
29. A mai életnek a fejlődéshez igen szorosan kapcsolódó másik
aspektusa a vallásszabadsághoz való jog tagadása. Nemcsak
azokra a harcokra és konfliktusokra gondolok itt, amelyek
világszerte vallási okokból dúlnak, még úgy is, hogy a vallási
megokolás olykor csupán más jellegű megfontolások, az uralom- vagy
a gazdagságvágy leple. Tény, hogy korunkban sokszor ölnek Isten
szent nevében, amint elődöm, II. János Pál és magam is többször,
nyilvánosság előtt, szomorúan állapítottuk meg.[68] Az erőszakos cselekmények fékezik a hiteles
fejlődést, és megakadályozzák a népeket a nagyobb társadalmi,
gazdasági és lelki jólét felé való haladásban. Különösen
vonatkozik ez a fundamentalista alapú terrorizmusra,[69] amely fájdalmat, pusztítást és halált okoz,
megbénítja a népek közötti párbeszédet, felszámolja a békés
polgári tevékenységükből származó jelentős készleteiket. Hozzá
kell tennünk, hogy a vallási fanatizmus mellett, amely bizonyos
helyzetekben akadályozza a vallásszabadság jogának gyakorlását,
számos országban a vallás iránti közömbösség vagy az ateizmus
programszerű terjesztése akadályozza a népek szükséges fejlődését,
mert megfosztja őket lelki és emberi erőforrásuktól. Az ember
valódi fejlődésének biztosítéka Isten, annyiban, hogy
megteremtette az embert saját képmására, ezzel megalapozta
transzcendens méltóságát, táplálja azt a vele született vágyát,
hogy „több legyen”. Az ember nem valami kóbor atom az
univerzumban,[70] hanem Isten
teremtménye, akit Isten halhatatlan lélekkel akart megajándékozni,
és akit mindörökké szeret. Ha az ember csupán a véletlen vagy a
szükségszerűség terméke lenne, ha vágyait élethelyzeteinek szűk
horizontjára kellene visszavezetni, vagy ha egészében csupán
történelem és kultúra lenne, és nem rendelkezne olyan
természettel, amely arra rendeltetett, hogy túllépjen önmagán a
természetfeletti életben, nos, akkor beszélhetnénk növekedésről
vagy kibontakozásról, de fejlődésről nem. Amikor egy állam
elősegíti, oktatja, sőt netán egyenesen erőlteti a gyakorlati
ateizmus formáit, azzal megfosztja polgárait erkölcsi és lelki
erejüktől, amely pedig múlhatatlanul szükséges a sokoldalú emberi
fejlődéshez, megakadályozza a polgárokat, hogy megújult
lendülettel haladjanak tevékenységükben, nagylelkű emberi választ
adva az isteni szeretetre.[71] Az
is előfordul, hogy a gazdaságilag fejlett vagy fejlődő országok a
kulturális, kereskedelmi vagy politikai kapcsolat közegében
exportálják a szegény országokba a maguk redukcionista,
korlátozott szemléletét az emberről és az ember rendeltetéséről.
Ez az a veszteség, amelyet a „túlfejlettség”[72] okoz a hiteles fejlődésnek, ha „erkölcsi
alulfejlettséggel”[73] jár együtt.
30. Ebben az összefüggésben a sokoldalú emberi fejlődés témájának
jelentősége még összetettebb: sokféle elemének összefüggése azt
kívánja, hogy az emberi tudás különböző szintjei egymással
kölcsönhatásban tevékenykedjenek a népek hiteles fejlődésének
előmozdítása érdekében. Gyakran úgy tartják, hogy a fejlődés, vagy
az azzal összefüggő társadalmi-gazdasági intézkedések csupán
annyit kívánnak, hogy megvalósításuk közös cselekvés gyümölcse
legyen. Ehhez a közös cselekvéshez azonban irányításra van
szükség, mert „minden társadalmi cselekvés valamifajta elméletet
feltételez”.[74] Tekintettel a
problémák összetett voltára, kézenfekvő, hogy a különböző
tudományágaknak egyfajta rendezett interdiszciplinaritás jegyében
kell együttműködniük. A szeretet nem zárja ki, sőt megköveteli a
tudást, irányítja és belülről átlelkesíti azt. A tudás soha nem
csupán intelligencia kérdése. Kétségkívül redukálni lehet
számításokra és tapasztalati megfigyelésekre, ám ha bölcsesség
kíván lenni, amely az alapelveknek és ezek végső céljainak
fényében el tudja igazítani az embert, akkor a szeretet „sójával”
kell megízesíteni. A cselekvés bölcsesség nélkül vak, a bölcsesség
szeretet nélkül terméketlen. Akit valódi szeretet lelkesít, azt
leleményessé teszi abban, hogy felfedezze a nyomor okait,
megtalálja az ellene vívott harc eszközeit, és elszántan le is
győzze a nyomort.[75] Az előttünk
zajló jelenségekkel szembesülve az igazságban működő szeretet
mindenekelőtt tudást és megértést követel, tudatában annak és
tiszteletben tartva azt, hogy a tudás minden szintjének megvan a
maga sajátos kompetenciája. A szeretet nem valami utólagos
hozzátétel, mint valami függelék a különböző tudományok már
befejezett munkáján, hanem kezdettől végig párbeszédet folytat a
tudományokkal. A szeretet kívánalmai nem ellentétesek az ész
kívánalmaival. Az emberi tudás elégtelen, a tudományos eredmények
pedig önmagukban nem képesek megmutatni a teljes emberi fejlődés
felé vezető utat. Mindig feljebb kell emelkedni: ehhez van szükség
a szeretetre az igazságban.[76] A
továbblépés mindamellett soha nem jelenti azt, hogy elszakadhatunk
az ész következtetéseitől, vagy hogy ellene mondhatnánk
eredményeinek. Nem az a helyzet, hogy adva van az értelem, utána
pedig a szeretet: a szeretet értelemgazdag, az értelem pedig
szeretetteljes.
31. Ez azt jelenti, hogy az erkölcsi értéknek és a tudományos
kutatásnak együtt kell növekednie, és mindkettőt a szeretetnek
kell lélekkel megtöltenie teljes interdiszciplináris harmóniában,
amelyet az egyidejűleg fenntartott egység és megkülönböztetés hoz
létre. Az Egyház társadalmi tanítása, amelynek „jelentős
interdiszciplináris dimenziója” van,[77]
ebben a vonatkozásban rendkívül hatékony funkciót tölthet be. A
hitre, a teológiára, a metafizikára és a tudományokra tartozik az,
hogy megtalálják a maguk helyét az ember szolgálatáért végzett
együttműködésen belül. Minden egyéb előtt ez az, ahol az Egyház
társadalmi tanítása mozgósítja a maga bölcsességi dimenzióját. VI.
Pál világosan látta, hogy az elmaradottság okai között ott van a
bölcsesség hiánya, a reflexió hiánya, és az olyan gondolkodás
hiánya, amely képes irányt mutató szintézis megalkotására,[78] aminek érdekében „világos
gazdasági, társadalmi, kulturális szemléletre”[79] van szükség. A tudás elképesztő
szakosodása,[80] a humán tudományok
elzárkózása a metafizika elől,[81]
a tudományok és a teológia közötti párbeszéd nehézségei – ezek nem
csupán a tudás fejlődésére nézve veszteségek, hanem a népek
fejlődésére nézve is, mert miután ezek a jelenségek megvalósultak,
megakadályozzák az ember teljes javának az emberre jellemző
különböző dimenziókban való szemlélését. Elkerülhetetlen „az
észről és alkalmazásáról alkotott koncepciónk kiszélesítése”,[82] ha azt akarjuk, hogy sikerüljön
súlyának megfelelően felmérni a fejlődés kérdésének, valamint a
társadalmi, gazdasági problémák megoldásának minden oldalát.
32. A népek fejlődésének tablóján ma megmutatkozó jelentős
újdonságok sok esetben újszerű megoldások szükségességét
vetik fel. Ezeket együtt, minden valóságelem sajátos
törvényszerűségét tiszteletben tartva, továbbá az ember olyan
teljességben való szemléletében kell megtalálnunk, amely tükrözi a
személy különböző aspektusait, de azokat a szeretet által
megtisztított szemmel nézi. Így értékes iránybeli egyezések és
konkrét megoldási lehetőségek fognak napvilágra kerülni anélkül,
hogy az emberi élet egyetlen lényeges összetevője is
elhomályosulna.
A személy méltósága és az igazságosság követelményei
megkövetelik, különösen ma, hogy a gazdasági döntések ne növeljék
túlzott, morálisan elfogadhatatlan mértékben a különbségeket a
gazdagodás tekintetében,[83] és
hogy továbbra is prioritást élvezzen a munkához jutás, illetve a
munka megtartása mindenki számára. A helyes szemlélet alapján
ugyanezt követeli „a gazdasági logika” is. Az egy országon belüli
és az országok közötti társadalmi egyenlőtlenség szisztematikus
növelése, azaz a relatív szegénység tartós növekedése nem csak a
gazdaság összefüggő rendszerét erodálja, veszélyeztetve ezzel a
demokráciát, de a „társadalmi tőke”, vagyis a mai polgári
együttéléshez múlhatatlanul szükséges, bizalmon, megbízhatóságon,
a szabályok tiszteletben tartásán alapuló kapcsolatok folyamatos
lepusztulása miatt negatív hatással van a gazdaság szintjére is.
A közgazdaságtan mindig is arra tanított, hogy a strukturális
bizonytalanság helyzete termelésellenes magatartásformákat
generál, pusztítja az emberi erőforrásokat, amennyiben a munkás
inkább passzívan alkalmazkodik az automatikus mechanizmusokhoz,
mint hogy felszabadítaná önnön kreativitását. Ezen a ponton is
megfigyelhető a gazdaságtudomány és a morális helyzetértékelés
egybeesése. Az emberi értékek mindig gazdasági értékek is,
és a gazdaság működési hibáinak mindig megvan az ára az emberi
oldalon is.
Emlékeztetnünk kell arra is, hogy a kultúráknak a technológiai
dimenzióra tekintő nivellálása, ha rövid távon hasznos is a
profitszerzés szempontjából, hosszú távon a kölcsönös gazdagodás
és a dinamikus együttműködés akadálya. Érdemes megkülönböztetni a
rövid és a hosszú távú gazdasági és társadalmi szempontokat. A
munkásjogok védelmének csökkenése, vagy a haszonból való
részesedés rendszereinek megtagadása abból a célból, hogy az
ország nemzetközi téren versenyképesebb legyen – ez megakadályozza
a hosszú távú fejlődés elérését. Figyelmesen értékelni kell tehát
a jelenlegi, rövid vagy éppen nagyon rövid távú gazdaság irányába
mutató törekvések személyellenes következményeit. Ez a
gazdaság és a gazdasági célok értelmének újfajta elmélyült
elemzését kívánja meg,[84]
valamint a fejlődési modell alapos, hosszú távú felülvizsgálatát
működési zavarainak és torzulásainak kiküszöbölése érdekében.
Valójában ugyanezt kívánja a Föld ökológiai helyzete is; de
mindenekelőtt ezt kívánja az ember kulturális és morális válsága,
amelynek tünetei egy idő óta a világ minden részén szemmel
láthatóak.
33. A Populorum progressio központi témája, a fejlődés
több mint negyven év múltán is nyitott kérdés maradt, sőt
a jelenlegi gazdasági és pénzügyi válság még élesebbé és
sürgetőbbé tette. Igaz, a Föld néhány régóta szegénységtől sújtott
térségében jelentős változásokat tapasztalnak gazdasági
növekedésük, illetve a világtermelésben való részvételük
területén, más térségek viszont még mindig olyan nyomorúságos
körülmények között élnek, amely összevethető a VI.
Pál-korabelivel, sőt néhány esetben egyenesen rosszabbodásról
lehet beszélni. Megjegyzésre érdemes, hogy e helyzet egyes okait
már a Populorum progressio is bemutatta, így például a
gazdaságilag fejlett országok piacainak magas vámtételeit, amelyek
ma is megnehezítik, hogy a szegény országok termékei
bekerülhessenek a gazdag államok piacaira. További okokat az
enciklika csupán vázolt: ezek a következő időszakban lettek
kézzelfoghatóbbak. Ilyen az akkoriban teljes erővel zajló
dekolonializációs folyamat értékelése. VI. Pál remélte, hogy ez az
öntörvényű folyamat szabadon és békésen megy végbe. Negyven év
után azonban már látjuk, mennyire nehéz út ez, mind a
gyarmatosítás, a régi és újabb keletű vezető külföldi hatalmaktól
való függés miatt, mind pedig magukon a függetlenné vált
országokon belüli súlyos felelőtlenségek miatt.
A fő újdonság azonban a kölcsönös világméretű függés
robbanásszerű jelensége, amelyet ma egyszerűen
’globalizációként’ ismerünk. VI. Pál részben előre látta ezt, de
méretei és kibontakozásának sebessége nem volt előre látható. A
folyamat, amely a gazdaságilag fejlett országokban kezdődött,
önnön természetének megfelelően oda vezetett, hogy minden
gazdaságot átfog. Ez volt az elmaradottságból való kitörés motorja
egész régiók számára, s így önmagában nagyon is megfelelő utat
jelent. Ha azonban nem irányítja a szeretet az igazságban, e
világméretű erő mindmáig ismeretlen veszteségeket és károkat szül,
és újfajta megosztottságokat okoz az emberiség családjában. Ezért
a szeretet és az igazság eddig még soha nem látott és minden
bizonnyal széles körű, továbbá összetett feladat elé állít minket.
Arról van szó, hogy kitágítsuk az értelem hatókörét, alkalmassá
tegyük ezen hatalmas új dinamizmusok megismerésére és
irányítására, lelkesítsük át „a szeretet civilizációjának”
távlataival, amelyet Isten ültetett el minden népben, minden
kultúrában.
HARMADIK FEJEZET
TESTVÉRISÉG, GAZDASÁGI FEJLŐDÉS, CIVIL
TÁRSADALOM
34. Aszeretet az igazságbanaz ajándékozás döbbenetes
megtapasztalásával szembesíti az embert. Az ingyenesség sokféle
formában van jelen életében, amit az ember a teljesítményközpontú
és utilitarisztikus létszemlélet következtében gyakran fel sem
ismer. Az emberi lény ajándékul teremtetett, és ez kifejezi s
jelenvalóvá teszi transzcendens dimenzióját. A modern ember olykor
meg van győződve róla – tévesen –, hogy egyedül ő önmaga, élete és
a társadalom alkotója. Ez a feltételezés az ember önmagába
zárkózásának következménye, ami – a hit szókincsével kifejezve – az
áteredő bűnből fakad. Az Egyház bölcsessége mindig is azt
ajánlotta, hogy a társadalmi tények értelmezésében és a társadalom
alakításában tartsuk szem előtt az áteredő bűnt: „Annak figyelmen
kívül hagyása, hogy az emberi természet sebzett természet, hajlik
a rosszra, súlyos tévedéseket okoz a nevelés, a politika, a
társadalmi cselekvés és a szokásrend terén.”[85] Azon területek sorába, ahol a bűn pusztító
hatásai nyilvánvalóak, immár hosszú ideje beletartozik a gazdaság;
ennek a jelen időszakban is világos bizonyítékát tapasztaljuk. Az
a meggyőződés, miszerint az ember elégséges önmagának, és képes
pusztán saját cselekvése által kiküszöbölni a rosszat a
történelemből, oda vezetett, hogy az ember összemossa a
boldogságot és az üdvösséget az anyagi jólét és a társadalmi
cselekvés immanens formáival. A gazdaság autonómiájának követelése
pedig, miszerint a gazdaság nem tartozik elfogadni morális
természetű „hatásokat”, arra ösztönözte az embert, hogy gyakran
romboló módon visszaéljen a gazdaság eszközével. Az efféle
meggyőződések hosszú távon olyan gazdasági, társadalmi és
politikai rendszerekhez vezettek, amelyek lábbal tiporták a
személyes és társadalmi szabadságot, éppen ezért nem voltak
képesek biztosítani az általuk megígért igazságosságot sem.
Ahogyan Spe salvi kezdetű enciklikámban leszögeztem, ilyen
módon eltűnik a történelemből a keresztény reménység,[86] amely pedig a teljes értékű, a
szabadságban és az igazságosságban keresendő emberi fejlődés
szolgálatának hatékony forrása. A remény bátorítja az észt, a
remény ad erőt az akarat kormányzásához.[87]
A remény már a hitben jelen van, sőt a hit ösztönzi. A reményből
táplálkozik a szeretet az igazságban, ugyanakkor a remény meg is
jeleníti ezt. A remény, Isten abszolút ingyenes ajándéka úgy tör
be életünkbe, mint ami nem jár nekünk, s mint ami túlszárnyalja az
igazságosság minden törvényét. Az ajándék – önnön természete okán
– túlárad az érdemen, törvénye éppen a túláradás. A reményé az
első hely a lelkünkben, mert ez Isten bennünk való jelenlétének és
velünk kapcsolatos várakozásának jele. Ahogy Szent Ágoston
tanítja, az igazság, amely a szeretethez hasonlóan szintén
ajándék, nagyobb nálunk.[88] Az
önmagunkról szóló igazság, személyes lelkiismeretünk igazsága
ugyancsak mindenekelőtt ajándék a számunkra. A megismerés
folyamatában az igazságot soha nem mi magunk teremtjük, hanem
mindig rátalálunk, helyesebben kapjuk. Az igazság, akárcsak a
szeretet „nem a gondolkodásból fakad, nem is az akaratból, hanem
valamiképpen ő veszi hatalmába az ember lényét”.[89]
Minthogy a szeretet az igazságban: adomány mindenki számára,
ezért közösségépítő erő: olyan módon egyesíti az embereket, amiben
nincsenek sem akadályok, sem határok. Képesek vagyunk mi magunk
emberi társadalmat építeni, de az pusztán a mi erőfeszítésünkkel
soha nem lesz teljességgel testvéri közösség, nem számolhat fel
minden megosztottságot, és nem válhat valóban egyetemes
közösséggé. Az emberi faj egységét, azt a közösséget, amely túllép
minden akadályon, annak az Istennek a szava szólítja együvé, aki
maga a szeretet. Amikor ezzel a döntő kérdéssel szembesülünk,
pontosítanunk kell, hogy egyfelől az ajándékozás logikája nem
rekeszti ki az igazságosságot, nem is helyezi azt maga mellé mint
valami másodlagos és külsődleges mozzanatot; másfelől pedig, hogy
a gazdasági, társadalmi és politikai fejlődéshez, amennyiben
hitelesen emberi kíván lenni, szükséges, hogy benne teret kapjon az
érdeknélküliség elve, mint a testvériség kifejeződése.
35. A piac, amennyiben a kölcsönös, általános bizalom légköre
veszi körül, az az intézmény, amely lehetővé teszi, hogy olyan
emberek találkozzanak össze, akiket mint gazdasági szereplőket a
kapcsolataikat szabályozó megállapodás irányítja, akik
értékarányossági alapon kicserélik javaikat és szolgáltatásaikat
szükségleteik és vágyaik kielégítése céljából. A piac az
úgynevezett kölcsönös igazságosság alapelveinek alanya,
mert ez a fajta igazságosság az egyenlő felek közötti adás- és
kapás-viszonyt szabályozza. Az Egyház társadalmi tanítása azonban
soha nem mulasztotta el világossá tenni az osztó igazságosság,
valamint a társadalmi igazságosság jelentőségét sem, éppen
a piacgazdaság szempontjából; nemcsak azért, mert a piacgazdaság a
tágabb társadalmi és politikai közegbe ágyazódik bele, hanem ama
szélesebb viszonyhálózata miatt is, amelyben maga a piac is
tevékenykedik. Ha a piac egyedül a cseretárgyak
értékegyenlőségének alapelvére hagyatkozik, akkor valójában nem
képes megteremteni azt a társadalmi kohéziót, amire pedig éppen
neki van szüksége ahhoz, hogy jól működjön. A piac a szolidaritás
és a kölcsönös bizalom belső formái nélkül nem képes teljességgel
betölteni gazdasági szerepét. Ma éppen ez a bizalom szűnt meg
létezni – márpedig a bizalom elvesztése súlyos veszteség.
VI. Pál találóan hangsúlyozta a Populorum progressióban,
hogy magának a gazdasági rendszernek jelentene előnyt az
igazságosság széles körű alkalmazása, amennyiben a szegény
országok fejlődéséből elsőként épp a gazdag országok
profitálnának.[90] A pápa szerint
nem csak arról van szó, hogy a szegény országok megsegítése révén
korrigálják a működési zavarokat. A szegény országokat nem
„tehernek” kell felfogni,[91] hanem
– tisztán gazdasági szempontból is – erőforrásnak. Mindenképpen
tévesnek kell tartanunk azt az elgondolást, miszerint a
piacgazdaságnak ahhoz, hogy optimálisan működjön, felépítéséből
következően szüksége van egy bizonyos arányú szegénységre és
fejletlenségre. A piac érdeke, hogy elősegítse az emancipálódást,
ám ahhoz, hogy ezt hatékonyan tegye, nem számolhat csupán
önmagával, mivel nincs abban a helyzetben, hogy önmaga teremtse
elő azt, ami túl van a kompetenciáján. Erkölcsi erőt kell
merítenie másokból, akik képesek ezt elérni.
36. A gazdasági tevékenység a piac logikájának egyszerű
kiterjesztésével nem képes megoldani minden társadalmi problémát.
Ezt a tevékenységet a közjó keresésének mint célnak kell
irányítania, amiért pedig a politikai közösségnek is, és
elsősorban neki kell a felelősséget viselnie. Ezért szem előtt
kell tartani, hogy komoly egyensúlyhiányt idéz elő, ha a gazdasági
tevékenységet, mint amelyre csupán a gazdagság előteremtése
tartozik, elválasztják a politikai tevékenységtől, mint amelyre
viszont az igazságosság érvényesítése tartozna az újraelosztás
révén.
Az Egyház minden időben úgy tartotta, hogy a gazdasági
tevékenység nem fogható fel valamiféle társadalomellenes dolognak.
A piac önmagában nem az a terep, ahol az erős a gyenge fölé
kerekedhet, és nem is szabad ilyenné válnia. A társadalomnak nem
kell védekeznie a piac ellen, mintha a piac ipso facto,
léténél fogva eleve a hiteles emberi viszonyok halálát hozná
magával. Az kétségtelenül igaz viszont, hogy a piac negatív módon
is működtethető, de nem azért, mert ilyen a piac természete, hanem
mert bizonyos ideológia így irányíthatja. Nem szabad elfeledni,
hogy piac, a maga pőre állapotában – nem létezik. Formáját
kulturális tényezőktől nyeri, ezek adják meg a piac sajátosságait
és irányítják azt. A gazdaság és a pénzügy eszközök, amelyeket
lehet rosszul használni, ha irányítóit tisztán önző célok
ösztönzik. Így önmagukban véve jó eszközök is veszedelmesekké
változtathatók. Azonban az elhomályosodott emberi ész az, ami
ilyen következményeket okoz, nem pedig az eszköz önmagában. Ezért
nem az eszközt kell okolni, hanem az embert, az ember erkölcsi
tudatát, személyes és társadalmi felelősségérzetét.
Az Egyház társadalmi tanítása fenntartja, hogy hiteles emberi,
baráti, közösségi, szolidaritáson és kölcsönösségen alapuló
viszonyok a gazdasági tevékenység színterén is fenntarthatók, nem
csupán azon kívül vagy azt követően. A gazdaság szférája nem
etikailag semleges terület, nem is természetéből következően
embertelen vagy közösségellenes. Az ember tevékenységének része,
és éppen mert emberi, szükséges, hogy az erkölcs strukturálja és
irányítsa.
Az előttünk álló nagy kihívás, amelyet a jelen globalizációs
korszak fejlődéssel kapcsolatos problémái még ki is éleztek,
amelyet a gazdasági-pénzügyi válság még sürgetőbbé tett, éppen azt
igazolja mind a gondolkodás, mind a magatartás számára, hogy nem
csupán a társadalometika olyan hagyományos alapelvei nem
homályosulhatnak el, mint az átláthatóság, a tisztesség és a
felelősség, hanem a kereskedelmi kapcsolatokban az ingyenesség
elve és az ajándékozásnak, mint a testvériség
kifejeződésének logikája is megtalálhatja a maga helyét a
normális gazdasági tevékenység keretében, s meg is kell azt
találnia. Ez jelenleg az ember igénye, ám maga a gazdaság logikája
is ezt az igényt diktálja; egyszerre a szeretet és az igazságosság
igénye.
37. Az Egyház társadalmi tanítása mindig úgy tartotta, hogy az
igazságosság a gazdasági tevékenység valamennyi fázisára
vonatkozik, mivel az embert és az ember szükségleteit
érinti. A források felkutatásának, a finanszírozásnak, a
termelésnek, a fogyasztásnak és a gazdasági körforgás összes többi
fázisának vannak megkerülhetetlen morális implikációi. Következésképpen
minden gazdasági döntés erkölcsi jellegű következményekkel jár.
Ezt a társadalomtudományok és a mai gazdasági tendenciák is
megerősítik. Valaha talán elképzelhető volt elsősorban a
gazdaságra bízni a gazdagság előteremtését, s majd utóbb a
politikára róni, hogy elossza ezt a gazdagságot. Ma ez sokkal
nehezebb, tekintettel arra az adottságra, hogy a gazdasági
tevékenység többé nincs földrajzi határok közé szorítva, míg a
kormányzatok hatalma továbbra is elsősorban lokális jellegű. Így
az igazságosság szabályaira már kezdettől, a gazdasági folyamatok
kibontakozásával párhuzamosan oda kell figyelni, nem pedig majd
utána vagy csak mellékesen. Szükséges továbbá, hogy a piacon belül
lehetőség nyíljon olyan személyek gazdasági tevékenységére, akik
szabadon úgy döntenek, hogy a tisztán profitorientált szemlélettől
eltérő elvek szerint alakítják a maguk tevékenységét – anélkül,
hogy emiatt a gazdasági haszon előállításáról lemondanának. Számos
vallási, világi indíttatású gazdasági szereplő igazolja ennek
konkrét lehetőségét.
A globalizáció korában a gazdaságot a versengés egymástól
teljesen eltérő kultúrákhoz kötődő modelljei befolyásolják. Az
ezekből fakadó gazdasági, vállalkozói magatartások találkozási
pontjukat elsősorban a csere-igazságosság szempontjában találják
meg. Kétségtelen, hogy a gazdasági életnek szüksége van szerződésre,
amely az értékegyenlőség alapján szabályozza a javak cseréjének
viszonylatait. Ám éppen ilyen nagy szüksége van igazságos
törvényekre és a politika által irányított újraelosztási formákra,
sőt, mi több, a gazdaságnak szüksége van olyan tettekre, amelyek
az ajándékozás szellemét árasztják. Úgy tűnik, a globális gazdaság
az előbbi logikát, a szerzőségalapú csereviszonyt részesíti
előnyben, de közvetve vagy közvetlenül azt is megmutatja, hogy
szüksége van a másik kettőre, a politika logikájára, meg a
feltétel nélküli ajándékozás logikájára is.
38. Elődöm, II. János Pál már jelezte ezt a problémát, amikor a Centesimus
annus enciklikában kiemelte egy hármas rendszer
szükségességét, amelynek szereplői: a piac, az állam és a
civil társadalom.[92] Ő az
ingyenesség és a testvériesség gazdaságának legtermészetesebb
közegeként a civil társadalmat jelölte meg, nem állt azonban
szándékában tagadni a másik két közeg szerepét sem. Ma
elmondhatjuk, hogy a gazdasági élet többdimenziós valóságként
fogható fel: különböző mértékben és eltérő módokon ugyan, de
mindegyik dimenzióban jelen kell lennie a kölcsönös testvériség
szempontjának. A globalizáció korában a gazdasági tevékenység nem
szakítható el az érdeknélküliségtől, amely terjeszti és táplálja a
szolidaritást, az igazságosságért és a közjóért viselt
felelősséget a gazdaság különböző résztvevőiben és szereplőiben.
Itt kifejezetten egyfajta gazdasági demokrácia konkrét és mély
értelmű formájáról van szó. A szolidaritás elsősorban azt jelenti,
hogy mindenki felelősséget visel mindenkiért,[93] így ez nem köthető kizárólag az államhoz.
Míg tegnap még lehetett azt gondolni, hogy előbb az igazságosságra
kell törekedni, az érdeknélküliség pedig ez után következik, mint
valami kiegészítő elem, ellenben ma azt kell mondjuk, hogy
érdeknélküliség nélkül még az igazságosságnak sem lehetséges
érvényt szerezni. Olyan piacra van szükség, amely lehetővé teszi,
hogy azonosan méltányos feltételek között, szabadon működjenek
különféle termelési célokat követő vállalkozások. A
profitorientált magánvállalkozás és a különböző jellegű állami
vállalatok mellett meg kell gyökerezzenek és szóhoz kell jussanak
olyan termelő szerveződések is, amelyek a kölcsönösség elvén
alapulnak és társadalmi célokat követnek. Ezek piaci
találkozásától azt várhatjuk, hogy a vállalkozói magatartásmódok
egyfajta keveredése jön létre, s ennek nyomán a figyelem a
gazdaság civil-társadalmasodására irányul. A szeretet az
igazságban ez esetben azt jelentené, hogy olyan formát és
struktúrát kell adni az effajta gazdasági kezdeményezéseknek,
amely – anélkül, hogy elvetné a profitot – az értékegyenlőségen
alapuló cserénél és az öncélú profitszerzés pőre logikájánál
magasabb célra irányul.
39. VI. Pál a Populorum progressióban olyan
piacgazdasági modell létrehozására hívta fel a figyelmet,
amely legalább tendenciájában képes minden népet befogadni,
nem csak a kellőképpen fejletteket. Szorgalmazta, hogy
tegyenek erőfeszítéseket a mindenki számára emberibb világ
felépítéséért, az olyan világért, amelyben „mindenki ad és kap
anélkül, hogy az egyik fél haladása akadályozná a másik
fejlődését”.[94] A pápa ilyen módon
világméretűvé terjesztette ki a Rerum novarumban foglalt
kívánalmakat és törekvéseket, amely enciklika az ipari forradalom
következtében született, s korát mindenképp megelőzve, elsőként
fogalmazta meg azt a gondolatot, hogy a polgári rendnek
önigazgatásához szüksége van az állam osztó célzatú beavatkozására
is. Ez a szemlélet ma a piacok és a társadalmak nyitottá válásának
folyamatai miatt nemcsak válságban van, hanem elégtelen is arra,
hogy kielégítse a teljes értelemben vett emberi gazdaság
követelményeit. Amit az Egyház társadalmi tanítása a maga
emberképe és társadalomképe alapján mindig is vallott, azt ma a
globalizációra jellemző dinamika is megköveteli.
Amikor a piac logikája és az állam logikája megegyeznek egymás
között abban, hogy mindkettő tovább gyakorolja monopóliumát a maga
befolyási területén, ezzel sok dolog elvész: a polgárok közötti
viszonyokban a szolidaritás, a részvétel és az összetartozás, a
cselekvésben az érdeknélküliség: mindez más dolog, mint az „adni,
hogy kapjak”, ami a csereügylet logikája, és más dolog, mint az
„adni, mert kötelező”, ami az állampolgári viselkedésnek az állami
törvényhozás által kikényszerített logikája. A fejletlenség
legyőzése nemcsak olyan cselekvést követel, amely jobbá teszi a
cserére alapozott tranzakciókat, nem is csak az állami
segítségnyújtás struktúráit honosítja meg, hanem mindenekelőtt
világméretű fokozatos nyitást jelent a gazdasági tevékenység
olyan formái irányában, amelyeket az érdeknélküliség és a
közösségiség mércéje jellemez. A piac-állam kizárólagos,
bináris modellje felemészti a közösségiséget, míg a szolidáris
gazdasági formációk, melyek leginkább a civil társadalomban
találják meg helyüket, bár nem redukálhatók arra, megteremtik ezt
a közösségiséget. Az ingyenességnek nincsen piaca, és az
ingyenességen alapuló magatartásformákat nem írhatja elő törvény.
Mégis mind a piacnak, mind a politikának szüksége van az
ajándékozás felé nyitott emberekre.
40. A nemzetközi gazdaság jelenlegi mozgásai, melyeket súlyos
torzulások és működési zavarok jellemeznek, mélységes
változásokat igényelnek a vállalkozás megértésmódjában is. A
vállalkozási szféra régi modelljei eltűnőben vannak, más, ígéretes
módozatok körvonalazódnak a láthatáron. Kétségkívül az egyik
legnagyobb veszély az, hogy a vállalkozások szinte kizárólag a
befektetők elvárásainak felelnek meg, míg végül társadalmi értékük
erre korlátozódik. Kiterjedésük növekedésével és egyre nagyobb
tőkeigényük miatt a vállalkozások mind ritkábban kerülnek olyan
állandó vezetők vezetése alá, akik nem csupán rövid, hanem hosszú
távú felelősséget éreznek vállalkozásuk élete és eredményei iránt,
és egyre kevésbé függenek egyetlen területtől. Mi több, a termelő
tevékenység úgynevezett kihelyezése gyengítheti a vállalkozóban az
olyan érdekeltekkel szembeni felelősségérzetet, mint a
munkavállalók, a beszállítók, a fogyasztók, a természeti környezet
és a környező tágabb társadalom – azoknak a szereplőknek a javára,
akik nem kötődnek az adott földrajzi térséghez, s következésképpen
rendkívüli mozgékonyságra képesek. Ma a nemzetközi tőkepiac nagy
cselekvési szabadságot élvez. Ugyanakkor az is igaz, hogy
terjedőben van a vállalkozásoknál a szélesebb körű társadalmi
felelősség szükségességének tudata. Még ha azok az etikai
megfontolások, amelyek jelenleg a vállalkozói világ társadalmi
felelőssége körüli harcot irányítják, az Egyház társadalmi
tanításának tükrében nem is teljességgel elfogadhatók, mégis tény,
hogy egyre inkább terjedőben van az a meggyőződés, miszerint a
vállalkozói magatartás nem lehet egyedül a tulajdonosok
érdekeire tekintettel, felelősséget kell viselnie az összes
többi, a vállalkozás életében részt vállaló szereplőért is:
a munkásokért, az üzleti partnerekért, a termelés különböző
elemeinek beszállítóiért és az érintett közösségért. Az utóbbi
években feltűnően növekszik a kozmopolita menedzserek csoportja,
akik gyakran csupán azoknak a főrészvényesi utasításoknak
tartoznak felelősséggel, amelyek általában névtelen pénzügyi
alapokat jelentenek, és amelyektől az ő javadalmazásuk de
facto függ. Ezzel szemben ma is sok olyan, hosszú távon
gondolkodó menedzser van, akik mindinkább számot vetnek a saját
vállalkozásuk és működésük színhelye vagy színhelyei között
fennálló szoros kapcsolatokkal. VI. Pál arra ösztökélt, vegyük
komolyan azt a veszélyt, amit a tőkéknek a kizárólag egyéni
nyereség érdekében történő külföldre vitele a tőkés saját
nemzetének okoz.[95] II. János Pál
pedig azt tanította, hogy a beruházásoknak a gazdasági
aspektuson túl mindig van morális jelentősége is.[96] Mindez – hangsúlyoznunk kell –
ma is érvényes, dacára annak a ténynek, hogy a tőkepiac
erőteljesen liberalizálódott, és a modern technicista gondolkodás
azt sulykolja, hogy a beruházás merőben gyakorlati cselekvés, s
nem egyúttal emberi és morális tett is. Nincs miért tagadni, hogy
a tőke képes jót tenni akkor is, ha nem otthon, hanem külföldön
fektetik be. Az igazságosság követelményeit azonban tiszteletben
kell tartani, számot vetve azzal, hogyan keletkezett ez a tőke, és
milyen veszteségeket okozhat a hiánya az embereknek, ha nem ott
használják fel, ahol létrejött.[97]
El kell kerülni a pénzügyi források spekulatív céllal
történő felhasználását, azt a kísértést, hogy csak rövid
távú profitra törekedjenek a vállalkozás tartós fenntarthatósága
helyett, és ne legyenek tekintettel annak reálgazdasági
hasznosságára, ne vegyék figyelembe további gazdasági
kezdeményezések méltányos és alkalmas elősegítését a fejlesztésre
szoruló országokban. Egyáltalán nincs okunk tagadni, hogy a tőke
kihelyezése használhat az azt befogadó országnak, amennyiben
beruházásokhoz és a képzettség növeléséhez vezet. A munka és a
szakmai tudás univerzális szükséglet. Nem szabad azonban
kihelyezni mindezeket pusztán azért, hogy előnyös feltételeket
érjenek el, vagy, ami még rosszabb, kizsákmányolás céljából
anélkül, hogy a helyi közösséget valóságosan hozzásegítené az erős
gazdasági és társadalmi rendszer megteremtéséhez, ami a stabil
fejlődés nélkülözhetetlen összetevője.
41. E gondolatmenet összefüggésében hasznos megjegyeznünk, hogy a
vállalkozásnak többértékű jelentősége van, és ez egyre
erősödni fog. A piac-állam kételemes rendszerének régóta tartó
egyeduralma ahhoz szoktatott minket, hogy kizárólag kapitalista
típusú magánvállalkozóra gondoljunk egyfelől, s másfelől az
államra mint irányítóra. Valójában azonban a vállalkozást
összetettebben kellene értelmezni. Egy sor gazdaságon kívüli
megfontolás szól emellett. A vállalkozásnak, még a szakmai
aspektust megelőzően, van emberi jelentősége.[98] A vállalkozásjelleg ott van minden
munkában, ha azt személyes tettként (actus personae)
értelmezzük;[99] ez az oka annak,
hogy minden munkásnak lehetősége van megtennie a maga
hozzájárulását, tudatában annak, hogy valamilyen értelemben „a
sajátjában dolgozik”.[100] Jó
okkal tanította VI. Pál, hogy „minden munkás – teremtő”.[101] Pontosan azért léteznek
különféle típusú, a puszta „privát” és „állami”
megkülönböztetéstől eltérő vállalkozások, hogy megfeleljenek a
munkás igényeinek és méltóságának, valamint a társadalom
szükségleteinek. Mindegyik sajátos vállalkozói lehetőségeket
igényel és testesít meg. Annak érdekében, hogy olyan gazdaság
épüljön fel, amely a közeljövőben képes megteremteni a nemzeti és
világméretű közjót, helyes számot vetni a vállalkozásnak ezzel a
kiterjedtebb jelentőségével. Ez a tágabb értelmezés kedvez a
különböző jellegű vállalkozások közötti kölcsönös hatásoknak, a
nonprofit világ és a profit világa közötti, az
állami szféra és a civil társadalom közötti, továbbá a fejlett és
a fejlődő országok közötti átjárhatóság lehetőségeinek.
A politikai hatalom szintén olyan többértékű jelentőséggel
bír,amit nem lehet figyelmen kívül hagyni a társadalom iránt
felelős és emberléptékű új gazdasági, termelési rend megvalósítása
során. Ahogyan a vállalkozói tevékenység differenciált módjait
igyekszünk támogatni, ugyanúgy kell elősegíteni a differenciált és
több szinten működő állami hatalmat. Napjaink integrált gazdasága
nem küszöböli ki az államok szerepét, sőt a még hathatósabb
kölcsönös együttműködés feladatával bízza meg a kormányzatokat. Az
ésszerűség és az előrelátás megfontolásai egyaránt azt javallják,
hogy ne hirdessük meggondolatlanul az állam végét. Úgy tetszik, az
államnak, a jelenlegi válság megoldásának összefüggéseit tekintve,
inkább növekednie kell, és számos illetőségi körét
visszaszereznie. Vannak azután olyan országok, amelyekben az állam
felépítése vagy újra felépítése továbbra is a fejlődés
kulcsmotívuma. A nemzetközi segítségnek a jelenlegi gazdasági
problémák megoldására alkotott szolidaritáson alapuló terv
keretében főképpen az alkotmányos, jogi és adminisztratív rendszer
megszilárdítására kell összpontosítaniuk azokban az országokban,
amelyek még nincsenek teljességgel birtokában ezeknek a javaknak.
A gazdasági segítség mellett olyan segítségre is szükség van,
amely a jogállamisági garanciák megerősítésére irányul, mint a
közrend rendszere, a hatékony, mégis az emberi jogokat
tiszteletben tartó büntetésvégrehajtás, és a valóban demokratikus
intézmények. Nem szükségszerű, hogy az állam jellegzetességei
egyszer s mindenkorra ugyanolyanok maradjanak: a gyenge intézményi
rendszer megerősítésének támogatása kiválóan együtt járhat más,
kulturális, szociális, lakóhelyi vagy vallási jellegű politikai
szereplők erősítésével az állam mellett. A politikai hatalom
helyi, nemzeti és nemzetközi szintű tagolása a gazdasági
globalizációs folyamat irányításának egyik legjobb útja. Ez a mód
annak elkerülésére is, hogy a globalizációs folyamat a demokrácia
alapjait fenyegesse.
42. A globalizáció értelmezésében olykor fatalisztikus
szemléletmódok figyelhetők meg, mintha annak mozgásai névtelen és
személytelen erők, továbbá az emberi akarattól független
struktúrák termékei volnának.[102]
Érdemes emlékeztetnünk ebben az összefüggésben arra, hogy a
globalizációt ugyan kétségkívül társadalmi-gazdasági folyamatként
kell értelmezni, ám mégsem ez az egyetlen jellegzetessége. A
látható folyamatok mögött az egyre szorosabban összekapcsolódó
emberiség valósága áll; ezt személyek és népek alkotják: az ő
hasznukat és fejlődésüket kell szolgálnia e folyamatnak,[103] tekintettel arra, hogy
egyének és közösségek egyaránt kiveszik részüket az őket illető
felelősségből. Az országhatárok meghaladása nem pusztán materiális
tényező, hanem, okaiban és okozataiban egyaránt, kulturális is. Ha
végzetszerűnek tekintjük a globalizációt, szem elől tévesztjük
értékelésének és irányításának szempontjait. A globalizáció mint
emberi valóság különböző kulturális tendenciák terméke, amelyek
között érdemes megkülönböztetést alkalmazni. A globalizációnak,
mint folyamatnak az igazsága és etikai alapkritériuma az emberiség
családjának egységével és a jó felé való előrehaladásával adott.
Ezért szüntelenül a világméretű integráció személyközpontú,
közösség-orientált, a transzcendensre nyitott kulturális
folyamatának elősegítésén kell fáradoznunk.
Néhány olyan strukturális elem ellenére, amelyek jelentőségét sem
letagadni, sem eltúlozni nem szabad, „a globalizáció sem nem jó,
sem nem rossz eleve. Azzá lesz, amivé az emberek teszik.”[104] Nem áldozatainak, de
szereplőinek kell lennünk, az értelem világosságával előre
haladva, a szeretet és az igazság által vezérelve. A vak
ellenállás hibás, előítéletes magatartás lenne, amely végül
képtelen felismerni a dolog pozitívumait, és azzal a veszéllyel
járna, hogy elvesztegetünk egy jó alkalmat arra, hogy
bekapcsolódjunk a globalizáció által kínált sokféle fejlődési
lehetőségbe. A globalizációs folyamatok, amennyiben megfelelően
tervezik el és irányítják azokat, olyan lehetőséget adnak a
gazdagság nagy, világméretű újraelosztására, amilyen még soha nem
létezett, míg ha rosszul irányítják őket, a szegénységet és az
egyenlőtlenséget növelhetik, sőt a válság az egész világot
megfertőzheti. Ki kell küszöbölni a globalizáció – olykor
igen súlyos – működési hibáit, amelyek új
megosztottságokat idéznek elő a népek között és a népen belül, és
biztosítani kell, hogy a gazdagság újraelosztása ne a szegénység
újraelosztásával, sőt a szegénység fokozódásával járjon együtt,
ami reális félelmünk, ha rosszul kezelik a jelenlegi helyzetet.
Hosszú ideig úgy gondolkodtak, hogy a szegény népeknek meg kell
maradniuk egy változatlan fejlődési szinthez rögzítve, és be kell
érniük a fejlett népek filantrópiájával. Ezen szemlélet ellen
foglalt állást VI. Pál a Populorum progressióban. Ma az
elérhető anyagi források, amelyekkel ezek a népek kitörhetnek a
nyomorból, potenciálisan jelentősebbek, mint régebben, csakhogy
gyakran végül is elsősorban magukat a fejlett népeket erősítik,
amelyek jobban ki tudják aknázni a tőke és a munkaerő mozgásának
liberalizációját. A felemelkedés lehetőségeinek világméretű
kiterjedését tehát nem szabad önző, protekcionista, vagy
részérdekek által diktált szempontoknak fékezniük. Sőt a
feltörekvő és a fejlődő országok bevonása ma a válság jobb
kezelését teszi lehetővé. A globalizációs folyamattal együtt járó
átmeneti helyzet nagy nehézségeket és veszélyeket rejt, amelyeket
csak akkor lehet legyőzni, ha elsajátítjuk azt a mély értelmű
antropológiai és etikai lelkületet, mely a globalizációt a
szolidáris emberiesség felé vezeti. Sajnálatos módon ezen a
lelkületen gyakran felülkerekednek, és elnyomják azt
individualista és utilitarista meghatározottságú etikai és
kulturális megfontolások. A globalizáció sokdimenziós, komplex
jelenség, amely megköveteli, hogy sokféleségében és valamennyi
oldalának egységében ragadjuk meg, ide értve teológiai aspektusát
is. Így lesz lehetséges a kapcsolat, a közösség és a megosztás
fényében megélni és irányítani az emberiség globalizációját.
NEGYEDIK FEJEZET
A NÉPEK FEJLŐDÉSE, JOGOK ÉS KÖTELESSÉGEK,
KÖRNYEZET
43. „Az emberek kölcsönös, elháríthatatlan összetartozása – a
valóság ténye, és ez nemcsak hasznunkra van, de kötelezettségeket
is keletkeztet.”[105] Ma sok
ember hajlik arra az arcátlanságra, hogy saját magán kívül
senkinek se tartozzon semmivel. Ezek az emberek úgy vélekednek,
hogy csak jogaik vannak, és gyakran nagy nehézséget jelent nekik a
saját és a mások átfogó fejlődéséért viselt felelősséget
érvényesíteni. Ezért fontos, hogy bátorítsuk azt az új
eszmélődést, miszerint a jogok feltételezik a kötelességeket,
és ezek nélkül önkénnyé lesznek.[106]
Manapság nyomasztó ellentmondást élünk meg. Miközben az egyik
oldalról sokan mohóan és minden ürüggyel igényt tartanak azokra a
feltételezett jogokra, amelyek így az állami struktúrák által
elismertekké és elvártakká lesznek, addig a másik oldalról az
emberiség jelentős részének elemi jogait önkényesen megvonják és
megsértik.[107] Gyakran
állapítható meg összefüggés a jóléti társadalmakban a jogok
felesleges vagy egyenesen jogtalan és bűnös mértékű igénylése,
valamint a világ számos fejletlen övezetében vagy akár a
nagyvárosok peremén megfigyelhető élelmiszer- és vízhiány, az
iskolai képzés és az egészségügyi alapellátás hiánya között. Ez az
összefüggés azon alapul, hogy az egyéni jogok, ha elszakadnak a
kötelezettségek ésszerű kereteitől, elszabadulnak és a
gyakorlatilag határtalan, minden feltételt nélkülöző igények
spirálisát hozzák működésbe. A jogok eltúlzása a kötelességek
mellőzésébe torkollik. A kötelességek behatárolják a jogokat, mert
olyan antropológiai és etikai keretekre figyelmeztetnek, amelyek
igazságába az utóbbiak is beilleszkednek, ezért nem válnak
önkényessé. Így a kötelességek a jogokat erősítik és mintegy a jó
szolgálatában vállalt feladatként védelmet, támogatást kínálnak
amazoknak. Ha ellenben az emberek jogai egyedül a polgárok
valamely tanácskozásának döntéséből nyerik alapjukat, attól fogva
az a döntés bármely pillanatban megváltoztatható, és meggyengül a
köztudatban a figyelembevételére és betartására irányuló
kötelességérzet. A kormányok és a nemzetközi szervezetek így
figyelmen kívül hagyhatják a jogok objektivitását és
sérthetetlenségét. Ha ez történik, a népek valódi fejlődése sérül.
[108] Az ilyen beállítottság
kompromittálja a nemzetközi szervezetek tekintélyét a fejlődésre
leginkább rászoruló országok szemében. Ezek azt követelik ugyanis,
hogy a nemzetközi közösség kötelességeként vállalja magára az ő
megsegítésüket, hogy „saját szerencséjük kovácsai”[109] lehessenek, ami a fejlődő országok
részéről is kötelességvállalást jelent. A kölcsönös
kötelességekből való részesedés sokkal hatásosabban mozgósít,
mint jogok puszta követelése.
44. A jogoknak és kötelességeknek a fejlődésben való
értelmezését, mint problémakört a népesedésnövekedéssel
összefüggésben is tekintetbe kell venni. A valóságos fejlődés
nagyon fontos szempontjaként kell szólni róla, mert érinti az élet
és a család létfontosságú értékeit.[110]
Hiba az alulfejlettség fő okát – akár gazdasági értelemben is – a
népességnövekedésben látni. Szükséges egyrészt figyelmet fordítani
a gyermekhalandóság jelentős visszaszorítására és az átlagéletkor
növekedésére a mostanában gazdasági fejlődésnek indult
országokban, másrészt felfigyelni a válság nyilvánvaló jeleire az
olyan társadalmakban, amelyek a születések számának aggasztó
visszaesését mutatják. Az Egyház, amely szívén viseli az ember
valódi fejlődését, figyelmébe ajánlja mindenkinek az emberi
értékekre való átfogó odafigyelést, és ez érvényes a téma
szexualitással való összefüggése miatt is: nem lehetséges azt egy
csupán hedonisztikus és játéknak tűnő cselekedetre redukálni,
amint a szexuális nevelés sem redukálható pusztán technikai
bevezetésre, amelynek egyedüli gondja az, hogy az érintetteket az
esetleges fertőzésektől vagy a szaporodás „kockázatától” megóvja.
Ez a szexualitás mély értelmének elszegényítésével és lenézésével
érne fel, miközben annak mind az egyes személyek, mind a közösség
részéről elismertnek és felelősségteljesen elfogadottnak kellene
lennie. A felelősség ugyanis éppen úgy megtiltja, hogy a
szexualitást csupán mint gyönyörforrást szemléljük, mint ahogyan
azt is, hogy a politikai intézkedések körébe vonjuk be a
kierőszakolt családtervezést. Mindkét esetben materialista
felfogással és annak a politikába való átültetésével állunk
szemben, amelyek során az emberek végső soron az erőszak különféle
formáit szenvedik el. Ezen a területen szembe kell állítani a
családok elsődleges illetékességét az államéval és annak korlátozó
politikájával, valamint azt, hogy a gyermekek nevelése a szülőket
illeti meg.[111]
Az élet iránti felelősségteljes nyitottság társadalmi és
gazdasági kincs.Jelentős nemzetek köszönhetik népességük
nagy számának és tehetségének azt, hogy kilábalhatnak a
nyomorúságból. Ezzel ellentétben hajdan virágzó nemzetek a
születések számának visszaesése miatt a bizonytalanság periódusát
élhetik meg, számos esetben akár a pusztulást is – ez éppen a
jóléti társadalmakban döntő probléma. A születések számának
csökkenése, amely a népesség létszámát a demográfiailag kritikus
érték alá engedi süllyedni, válságba taszítja a szociális
ellátórendszert is, elvezet a költségek növekedéséhez, korlátozza
a megtakarításokból származó tartalékok képzését és ennek
következtében a beruházásokhoz szükséges forrásokat is; korlátozza
a rendelkezésre álló képzett munkaerőt, és csökkenti annak a
szürkeállománynak a tartalékát, amelynek a nemzet szükségleteit
kellene kielégíteni. Ezenkívül a kicsi, néha egészen kicsi
családok létezése annak a veszélyét jelenti, hogy a társadalmi
kapcsolatokat elhanyagolják, és nem kezeskednek a szolidaritás
valódi formáiról. Ezek azok a helyzetek, amelyek a jövőbe vetett
csekély bizalom és az erkölcsi kifáradás tüneteit mutatják. Ezért
társadalmi, és éppen így gazdasági szükségszerűség, hogy ismét a
fiatal generáció szeme elé állítsuk a család és a házasság
szépségét, valamint ezen intézmények mélységes összhangját az
ember bensőjével és méltóságával. Ebből a szempontból az államok
arra hivatottak, hogy olyan politikai intézkedéseket
eszközöljenek, amelyek elősegítik az egy férfi és egy nő közötti
házasság által megalapozott családnak, a társadalom alap- és
életsejtjének középpontba kerülését és sérthetetlenségét,
[112] gondoskodva annak gazdasági
és pénzügyi problémái megoldásáról is, figyelemmel a család
kapcsolati természetére.
45. Az ember legmélyebb erkölcsi igényeire adott válaszoknak
fontos és jótékony hatásuk van gazdasági vonatkozásban is. A
gazdaságnak szüksége van ugyanis tisztességesen működő etikára;
nem akármilyen etikára, hanem emberbarát etikára. Ma sokat
beszélnek etikáról a gazdaság, a pénzügyek és a vállalatok
világában. Tanulmányi központok és képzési helyek jönnek létre a business
ethics művelésére; a magasan fejlett országok világában
elterjedt a vállalatok társadalmi felelőssége körül keletkezett
mozgalmak kísérőjeként az etikai tanúsítványok rendszere. A bankok
úgynevezett „etikai számlákat” és befektetési alapokat kínálnak.
Kibontakozóban van az „etikai pénzügylet”, mindenekelőtt a
mikrohitel és általában a mikrofinanszírozás. Ezek a fejlemények
elismerést érdemelnek, és rászolgálnak a széles körű támogatásra.
Pozitív hatásaik érezhetők a föld kevéssé fejlett régióiban is.
Ugyancsak helyes kidolgozni a morális megítélés szilárd
kritériumát, mivel ismeretes az „etikai” jelző jelentésének
bizonyos elhasználódása; ha ezt általános jelentésben használják,
nagyon is eltérő tartalmakat jelölhet. Ez olyan messzire mehet,
hogy e kifejezés örve alatt olyan döntések és szándékok is
érvényre juthatnak, amelyek ellentmondanak az igazságosságnak és
az ember valódi érdekeinek.
Sok függ ugyanis a morális vonatkoztatási rendszertől. Ehhez a
témához sajátos hozzájárulást nyújt az Egyház társadalmi tanítása,
amelyet az embernek „Isten képmásaként” (Ter 1,27) való
teremtésére alapoz: olyan tényre, amelyből ugyanúgy ered az emberi
személy sérthetetlen méltósága, ahogyan a természetes erkölcsi
normák transzcendens értéke is. Az olyan gazdaságetika, amely
eltekint e két pillértől, elkerülhetetlenül annak a veszélynek
tenné ki magát, hogy elveszíti morális minőségét, és engedi magát
eszközzé tenni; pontosabban fogalmazva: azt kockáztatná, hogy a
fennálló gazdasági és pénzügyi rendszer egyik funkciójává válik,
ahelyett hogy annak hibáit javítaná. Így egyebek között végül
erkölcsileg vállalhatatlan elképzelések finanszírozását is
igazolná. A továbbiakban az „etikai” szót nem ideológiailag
diszkrimináló értelemben kell használni, megengedve, hogy úgy
értsük, mintha nem lennének etikusak azok a kezdeményezések,
amelyek formálisan nincsenek ezzel a minősítéssel felcicomázva.
Nem csupán arra kell törekedni – és ez a megjegyzés itt lényeges
–, hogy a gazdaságnak és a pénzügyeknek „erkölcsi” területei és
szektorai jöjjenek létre, hanem arra is, hogy az egész gazdasági
és pénzügyi szféra erkölcsös legyen, és ez ne merüljön ki a
pusztán külsőséges viselkedésben, hanem e szférák saját belső
természete szerint azok lényegéből fakadjon. Erre vonatkozóan
mondja ki, ha emlékezünk rá, az Egyház közelmúltban kifejtett
társadalmi tanítása teljes világossággal, hogy a gazdaság a maga
összes ágazatával együtt a sokoldalú emberi cselekvés
részterülete.[113]
46. Avállalkozások és az erkölcs kapcsolatával foglalkozó
témaköröket,valamint azt a fejlődést figyelve, amelyen a
termelés rendszere keresztülmegy, úgy tűnik, hogy az eddig
általában érvényes megkülönböztetés a nyereségorientált
vállalkozások és a nem nyereségorientált, nonprofit szervezetek
között nem képes arra, hogy a valóságos helyzetről teljes körű
számadást adjon, vagy valóságosan formálja a jövőbeli fejlődést.
Az utóbbi évtizedekben jókora átmeneti terület alakult ki a
kétféle vállalkozási típus között. Ez olyan hagyományos
vállalkozásokból áll, amelyek szokványos tevékenységük mellett
segélymegállapodásokat írtak alá elmaradott országok javára, olyan
vállalatcsoportokból, amelyek társadalmi haszonnal is járó célokat
követnek, valamint amelyek az úgynevezett nyitott és közösségi
gazdaság képviselőinek sokszínű világához tartoznak. Ez a kör nem
pusztán a gazdaság „harmadik szektoraként” tárgyalandó, hanem
olyan új, széleskörű valóságként, amely összekapcsolja a magán- és
a közösségi gazdálkodás szféráját, nem zárja ki a nyereséget, azt
azonban humán- és szociális célok megvalósításának eszközeként
szemléli. Az, hogy ezek a vállalkozások felosztják-e a nyereséget,
vagy hogy működésükben különféle jogi normákra tekintettel lévő
szerkezetet alakítanak-e ki, másodlagossá válik ahhoz képest, hogy
a hasznot úgy fogják fel, mint eszközt a piac és a társadalom
humanizálásának eléréséhez. Kívánatos, hogy ezek az új
vállalkozási formák minden országban kimondottan jogszerű és
kedvezményes adózású környezetet találjanak. Anélkül, hogy a
szokványos vállalkozási formák bármit is veszítenének gazdasági
fontosságukból és hasznosságukból, az új formák azt idézhetik elő,
hogy maga a rendszer a gazdasági szereplők részéről a
kötelezettségek világosabb és teljesebb vállalásával fejlődik. Ám
nem pusztán ezt eredményezheti. A vállalkozási formák
intézményesülő sokfélesége emberibb és ugyanakkor
versenyképesebb piac létrejöttét eredményezi.
47. A különféle vállalkozástípusok sokasodását, és különösen
olyanokat, amelyek képesek arra, hogy a nyereséget eszközként
fogják fel a piac és a társadalom humanizálásának, mint célnak az
elérése érdekében, azokban az országokban is fokozott figyelemmel
kell kísérni, amelyek a globális gazdasági körforgásból való
kizártságtól és kirekesztettségtől szenvednek. Ezekben az
országokban különösen fontos a szubszidiaritás elvén alapuló,
megfelelően megtervezett és irányított programok előmozdítása,
amelyek a jogok megerősítését célozzák, minden esetben úgy, hogy
egyidejűleg biztosítva legyen a felelősség vállalása is. A
fejlődést elősegítő beavatkozásokban meg kell őrizni az emberi
személy központba állításának elvét, mert ő az elsődleges
alany, akinek a fejlődés ügyéért felelősséget kell vállalnia. A
legfőbb érdeklődésre az emberek életkörülményeinek meghatározott
környezetben való javítása számít, ami által képesek lehetnek
eleget tenni azoknak a kötelezettségeiknek, amelyek megvalósítását
jelenlegi szükséghelyzetük lehetetlenné teszi számukra. A róluk
való gondoskodás tartalma sohasem lehet elvont. A fejlesztési
programoknak kellően képlékenynek kell lenniük, hogy az egyes
helyzetekre alkalmazhatóvá váljanak; a segélyek címzettjeit
közvetlenül be kell vonni a programok tervezésébe, és főszereplővé
kell tenni őket a programok megvalósításának folyamatában. Éppen
így szükséges alkalmazni a lépcsőzetes és folyamatos előrehaladás
elveit – ideértve az eredmények folyamatos ellenőrzését, amire
nincs általánosan érvényes recept. A segítő beavatkozás konkrét
lebonyolításától sok függ. „Mivel minden nép maga alakítja
fejlődését, ez akkora nagy teher és felelősség mindegyiken, amit
semmiféleképpen nem tudnak viselni, ha egymástól elkülönülve
élnek.”[114] Tekintettel a
Földünkön előrehaladó integráció folyamatának konszolidációjára,
VI. Pál pápa ezen véleménye ma még inkább érvényes. Elfogadása
azonban nem valósul meg önmagától. A megoldásoknak a helyzet,
pontosabban a népek és a konkrét személyek élethelyzetének
mérlegelésén kell alapulniuk. A nagy programok mellett kisebb
projektekre is szükség van, mindenekelőtt pedig a civil társadalom
tagjainak tettre kész mozgósítására, legyenek azok akár jogi, akár
természetes személyek.
A nemzetközi együttműködésnekolyan személyekre van
szüksége, akik osztoznak a gazdasági és emberi fejlődés
folyamatában, mégpedig a jelenlét, az együttműködés, a képzés és a
tiszteletadás szolidaritása által. Ebből a szempontból maguknak a
nemzetközi szervezeteknek kellene rákérdezniük saját, gyakran
túlságosan költséges bürokratikus igazgatási apparátusuk tényleges
hatékonyságára. Előfordul olykor, hogy a segélyek címzettjei a
segélyt adók eszközévé lesznek, és az elesettek arra szolgálnak,
hogy költséges bürokratikus szervezetek fennállását igazolják,
amelyek saját működésükre túlságosan nagy részét fordítják olyan
forrásoknak, amelyeknek valójában a fejlődést kellene szolgálniuk.
Ebből a szempontból kívánatos lenne, hogy valamennyi nemzetközi
szervezet és nem kormányszervezet nagyobb átláthatóságra kötelezze
magát, amelyben az adományozókat nyilvánosan és százalékos
lebontásban tájékoztatják az együttműködési programokhoz
biztosított pénzek minden részének felhasználásáról, valamint az
ilyen programok tényszerű tartalmáról és végül a szervezet
kiadásainak összetételéről.
48. A fejlődés témája ma szoros kapcsolatban van azokkal a
kötelességekkel, amelyek az embernek a természethez fűződő
kapcsolatából fakadnak. Ezeket a kapcsolatokat mindannyian
Isten ajándékaként kaptuk. A vele való bánásmód számunkra a
szegényekkel, az eljövendő nemzedékekkel és az egész emberiséggel
szembeni felelősséget jelenti. Ha a természetet és mindenekelőtt
az embert a véletlen vagy az evolúciós determinizmus gyümölcsének
tekintjük, lelkiismeretünk felelősségérzete gyenge lesz. A hívő
ember ezzel szemben Isten teremtő beavatkozásának csodálatos művét
ismeri fel a természetben, amelyet az embernek felelősséggel
szabad használnia, figyelemmel lévén magára a teremtés belső
kiegyensúlyozottságára, hogy kielégítse jogos anyagi és szellemi
igényeit, szükségleteit. Ha ez a felfogás elenyészik, az ember
végül a természetet vagy mint sérthetetlen tabut fogja szemlélni,
vagy éppen ellenkezőleg, kizsákmányolja. Egyik mód sem felel meg a
természet keresztény szemléletének, mely a teremtő Isten
alkotásának tekinti azt.
A természet a szeretet és az igazság tervének kifejeződése.Létezésében
megelőz bennünket, és életünk színtereként Isten ajándéka a
számunkra. A Teremtőről szól hozzánk (vö. Róm 1,20), és az
ő ember iránti szeretetéről. A természet arra rendeltetett, hogy
az idők végezetével Krisztusban „eggyé legyen” (vö. Ef 1,9–10;
Kol 1,19–20). Tehát ez is „hivatás”.[115] A természet nem úgy áll a
rendelkezésünkre, mint „egy halom véletlenül szétszórt törmelék”[116], hanem mint Istennek olyan
adománya, amely az őbenne lakozó rendre mutat; ezzel az embert
abba a parancsoló útmutatásba vonja bele, hogy ezt a természetet
„művelje és őrizze” (Ter 2,15). De hangsúlyosnak kell
lennie annak is, hogy amennyiben a természetet fontosabbnak
tartjuk az emberi személynél, az ellentmond a valódi fejlődésnek.
Ember és természet ilyen szembeállítása új-pogány vagy
új-panteisztikus tartalmakhoz vezet. Az ember üdvösségét
valamiféle tisztán naturalisztikus szellemű természetértelmezésből
nem lehet levezetni. Mindemellett el kell utasítanunk az ezzel
ellenkező álláspontot is, amely a természet teljes körű
technicizálására törekszik, mert a természet nem csupán olyan
alapanyag, amelyről saját tetszésünk szerint rendelkezhetünk,
hanem a Teremtő csodálatos alkotása, amely magában hordja a maga
sajátos „grammatikáját”, megadva önnön értelmét és ismérveit a nem
pusztán gyakorlatias és önkényes felhasználás számára. Napjainkban
a fejlődésnek sok kára származik a természet ilyen torz
felhasználásából. A természet egyszerű adottságok összességére
történő teljes redukálása odáig mehet el, hogy végül a
természettel szembeni erőszak forrásává válik, és olyan
cselekvéseket ösztönöz, amelyek már magának az embernek a
természetét sem veszik figyelembe. Az emberi természet, amennyiben
nem pusztán anyagi, hanem szellemi jellegű is, és mint ilyen,
transzcendens tartalmakban és transzcendens célokban gazdag, akkor
a kultúra számára is normateremtő természete van. Az ember
kultúrája révén alakítja és értelmezi természeti környezetét,
amely kultúrát az erkölcsi törvényekre tekintettel lévő felelős
szabadság irányít. A teljes körű emberi fejlődést szolgáló
programoknak ezért nem szabad semmibe venniük a következő
nemzedékeket, hanem nyitottnak kell lenniük arra a nemzedékek
közötti szolidaritásra és igazságosságra, amelynek a nevében
sokféle – ökológiai, jogi, gazdasági, politikai és kulturális –
területen számadással tartoznak.[117]
49. Ami a környezetért érzett aggodalmat és a környezetvédelmet
illeti: az ezzel összefüggő kérdésekkel kapcsolatban ma megfelelő
figyelmet kell szentelni az energetikai problémáknak. A
szegény országok fejlődésében jelentős akadálynak bizonyul a nem
megújuló energiaforrások felvásárlása egyes államok, befolyásos
csoportok és vállalkozások által. Ezek a szegény országok sem
gazdasági eszközökkel nem rendelkeznek, hogy maguk teremtsék meg a
hozzáférést a rendelkezésükre álló nem megújuló
energiaforrásokhoz, sem pedig az új és alternatív források
kutatását nem képesek finanszírozni. A természeti tartalékok
felvásárlása, méghozzá éppen a szegény országokban,
kizsákmányoláshoz és nemzetek közötti vagy gyakran országokon
belüli konfliktusokhoz vezet. Ezeknek az országoknak a területén
egyre gyakoribbak az ilyen konfliktusok, halált, rombolást és
további pusztításokat okozva. A nemzetközi közösségre hárul az a
parancsolóan sürgető feladat, hogy olyan intézményes megoldásokat
találjon, amelyek megállítják a nem megújuló energiaforrások
kizsákmányoló felhasználását – és teszik ezt a szegény országok
bevonásával, hogy velük együtt tervezzék meg a jövőt.
Ezen a vonalon is sürgető szükség van a megújuló
szolidaritásra, különösen a fejlődő és a magas fokon
iparosodott országok között.[118]
Lehetséges és szükséges is, hogy a technológiailag élenjáró
országok csökkentsék energiafogyasztásukat, mert miközben tovább
fejlődik a feldolgozóipar termelése, egyre jobban terjed a
polgárok között a környezet iránti érzékenység is. Hozzá kell
ehhez tennünk, hogy az energiafelhasználás hatékonyságának
javítása ma lehetséges és megvalósítható is, csakúgy, mint az
alternatív energiák keresésének szorgalmazása. Azonban az
energiatartalékok világméretű újrafelosztása is szükséges, úgy,
hogy azok az országok, amelyek nem rendelkeznek saját forrásokkal,
hozzájuthassanak azokhoz. Nem szabad az ő sorsukat a korábban
érkezettek kezére adni, vagy megengedni, hogy az erősebb logikája
jusson érvényre. Figyelemre méltó problémáról van szó, amely, ha
megfelelő módon akarjuk megközelíteni, megkívánja minden olyan
következményének felelős tudatosítását, amelyek az új nemzedékekre
zúdulnak majd, mindenekelőtt arra a szegény országokban élő
rengeteg fiatalra, akik „követelik, hogy kivehessék az őket
megillető részt egy jobb emberi világ megalkotásából”.[119]
50. Ez a felelősség globális, mert nem csupán az energiát, hanem
a teljes teremtést érinti, amelyet nem szabad kifosztott
állapotban hagynunk hátra az újabb generációknak. Megengedett az
ember számára, hogy felelősségteljesen rendelkezzen a természet
felett, hogy oltalmazza, hogy használja, és hogy akár új formában,
megújuló technológiákkal művelje, úgy, hogy a természet méltó
módon befogadja és táplálni tudja a lakosságot, amely benépesíti.
Mindenki számára van hely ezen a Földön: az emberiség egész
családjának kell megtalálnia a maga számára a szükséges
tartalékokat a természet közreműködésével, amely Isten ajándéka
gyermekeinek, hogy ott megéljenek munkájuk és életrevaló
találékonyságuk révén. Tudatában kell lennünk azonban annak a
nagyon komoly kötelezettségünknek, hogy a következő generációknak
Földünket olyan állapotban kell átadnunk, hogy ők is méltó módon
élhessenek, és képesek legyenek tovább művelni azt. Ez magában
foglalja azt is, „hogy maguk a következő generációk is felelős
mérlegeléssel döntik el, melyik utat válasszák, amelyen ezt a
célt, az ember és környezete közötti szövetséget
erősíthetik, amelynek Isten teremtő szeretete tükrének kell lennie
– annak a szeretetnek, amelyben eredetünk megleljük, és felé
tartunk.”[120] Csak kívánnunk
lehet, hogy a nemzetközi közösség és az egyes kormányok hatékonyan
legyenek képesek megakadályozni a természet környezetkárosító
használatát. Éppen ezért szükségszerű, hogy valamennyi illetékes
tekintély megtegye azokat a szükséges erőfeszítéseket, amelyek
lehetővé teszik, hogy az általános környezeti erőforrások
felhasználásának gazdasági és társadalmi költségei nyíltan
feltárhatókká legyenek, és teljes egészében a haszonélvezők
fedezzék azokat – nem pedig más népek, vagy a jövendő nemzedékek.
A környezet, az erőforrások és az éghajlat védelme megköveteli,
hogy nemzetközi részről valamennyi nemzetközi felelős közösen
cselekedjen, és kész legyen munkálkodni ezért, jó meggyőződéssel,
a törvényeknek megfelelően és szolidaritást vállalva bolygónk
leggyengébb régióival.[121] A
gazdaság egyik legnagyobb feladata éppen az erőforrások minél
hatékonyabb felhasználása, nem pedig a pazarlás, miközben annak is
tudatában kell lenni, hogy maga a hatékonyság fogalma nem
értéksemleges fogalom.
51. Az a viselkedési minta, amely alapján az ember a
környezettel bánik, befolyással van arra a viselkedési módra is,
ahogyan önmagával bánik, és viszont. Ez kihívás a mai
társadalom számára, hogy komolyan vizsgálja felül életstílusát,
amely a világ számos részén a hedonizmus és a konzumizmus felé
hajlik, és amellyel szemben a belőlük fakadó károk ellenére ez a
társadalom közönyös marad.[122]
Valódi szemléletváltásra van szükség, amely arra ösztönöz minket,
hogy olyan új életmódot fogadjunk el, „amelynek elemei az
igaz, a szép és a jó keresése, valamint a többi emberrel alkotott
közösség a közös fejlődés érdekében. Ezeknek az elemeknek kell a
fogyasztási, takarékoskodási és beruházási szokásokat
meghatároznia.”[123] Ahogyan a
polgári szolidaritás mindenfajta megsértése környezeti károkat
vált ki, úgy a környezeti károk a maguk részéről társadalmi
békétlenségeket indítanak el. A természet korunkban olyan erősen
integrálódott a társadalmi és kulturális folyamatok dinamikájába,
hogy többé már szinte semmilyen spontán változást nem képes
produkálni. Az elsivatagosodás és számos agrárvidék lepusztulása
is az ott lakó népesség elszegényedésének és az elmaradottságnak
az eredménye. Ha ösztönözzük valamennyi emberi közösség gazdasági
és kulturális fejlődését, ez egyúttal védelmezi a természetet is.
Milyen sok természeti kincs megy háborúk miatt veszendőbe! Egy nép
belső békéje és a népek közötti béke a természet nagyobb védelmét
tenné lehetővé. A természeti erőforrások, különösen a vízkészletek
felvásárlása súlyos konfliktusokat idézhet elő az érintett népek
körében. Az erőforrások felhasználásáról szóló békés megállapodás
oltalmazná a természetet, és ezzel egyidejűleg az érintett
társadalmak jó közérzetét is szolgálná.
Az Egyház felelősséget visel a teremtésért,és ezt a
felelősséget nyilvánosan is érvényre kell juttatnia. Ha pedig ezt
teszi, nem csak a földet, a vizet, a levegőt kell védelmeznie,
amelyek mind hozzátartoznak a teremtés adományához. Az embert kell
védelmeznie mindenekelőtt, saját önpusztítása ellenében. Szükség
van valamire, ami egyfajta – jól értelmezett – humánökológiának
nevezhető. A természet károsítása szorosan összefügg azzal a
kultúrával, amely az emberi együttélést is alakítja. Ha a
társadalomban elfogadottá lesz a „humánökológiai” szemlélet
[124], abból nyeresége
származik a környezeti ökológiának is. Ahogyan az emberi
erények összeköttetésben vannak egymással, és az egyik erény
megromlása rombolja a többit is, úgy az ökológiai rendszer szintén
rá van utalva annak a tervnek a betartására, amely a társadalomban
való egészséges együttélést és a természethez való jó viszonyt
egyaránt érinti.
Ahhoz, hogy a természetet védelmezzük, nem elégséges ösztönző
vagy megszorító intézkedésekkel beavatkozni, de nem elegendő
csupán a megfelelő útmutatás sem. Ezek fontos segédeszközök, ám a
meghatározó probléma a társadalom általános erkölcsi
magatartása. Amennyiben a társadalomban az élethez és a
természetes halálhoz való jogot nem tartják tiszteletben, ha az
ember fogantatása, magzati élete és születése mesterséges
körülmények között történik, ha emberi embriókat áldoznak fel
kísérleti célokra, a humán ökológia fogalma végső soron értelmét
veszíti, és vele együtt a környezeti ökológia fogalma is eltűnik a
köztudatból. Ellentmondás az új generációtól megkövetelni a
természeti környezet oltalmazását akkor, ha a nevelés és a
törvények nem segítenek nekik abban, hogy saját magukat is
tiszteljék. A természet könyve egy és oszthatatlan, mind a
természet vonatkozásában, mind az élet, a nemiség, a család, a
társadalmi kapcsolatok, röviden: a teljesértékű emberi fejlődés
tekintetében. A környezettel szembeni kötelezettségeink
összefüggnek azokkal a kötelességeinkkel, amelyeket magával az
emberi személlyel szemben, és annak a másik emberrel való
kapcsolataiból fakadóan viselünk. Egyes kötelességeket elvárni,
másokat pedig elfojtani nem lehet. A mai mentalitásnak és
gyakorlatnak súlyos ellentmondása ez, amely megalázza az embert,
megterheli a környezetet, károsítja a társadalmat.
52. Az igazságot és az azt felmutató szeretetet csak befogadni
lehet, nem pedig létrehozni. Végső forrásuk ugyanis nem az ember,
és nem is lehet az ember, hanem Isten, aki maga az Igazság és a
Szeretet. Ez az elv nagyon fontos a társadalom és az ember
számára, mivel sem az egyik, sem a másik nem lehet pusztán emberi
alkotás. Éppen így az ember és a népek fejlődésére szóló felhívás
sem alapulhat pusztán emberi elhatározáson, hanem része egy előre
megírt tervnek, amely felülmúl minket, és azt a kötelességet rója
mindannyiunkra, hogy e tervet szabad elhatározással elfogadjuk.
Aki megelőz és megalkot minket – a létező Szeretet és Igazság –
azt is megmutatja, mi a jó, és miben áll a boldogságunk. Ekképpen
tehát a valóságos fejlődéshez vezető utat mutatja számunkra.
ÖTÖDIK FEJEZET
AZ EMBERISÉG CSALÁDJÁNAK EGYÜTTMŰKÖDÉSE
53. A szegénység egyik legsúlyosabb fajtája, amelyet az ember
megtapasztalhat, az egyedüllét, a magány. Mélyebbre tekintve, a
szegénység más fajtáinak eredete, az anyagi szegénységig
bezárólag, szintén az elszigeteltségben, a szeretet hiányában, a
szeretetre való képtelenségben van. A szegénység különböző fajtái
gyakran Isten szeretetének elutasításából, magából az ember
eredendően tragikus önmagába zárkózásából fakadnak, annak az
embernek az önmagába zárkózásából, aki úgy véli, elegendő
önmagának, vagy jelentéktelen és átmeneti jelenség egy idegen,
véletlenszerűen kiformálódott univerzumban. Az ember elidegenedik,
ha egyedül van, vagy pedig elszakad a valóságtól, ha lemond arról,
hogy gondolkodással vagy hittel közeledjen létének alapjához.
[125] Teljes egészében
elidegenedik az emberiség, ha pusztán emberi tervek, ideológiák és
hamis utópiák mellett kötelezi el magát.[126] Ma az emberiség interaktívabbnak
mutatkozik, mint bármikor is volt. Ennek az egymással való nagyobb
közelségnek valódi közösséggé kellene alakulnia. A népek
fejlődése mindenekelőtt azon múlik, hogy önmagukat egyetlen
családként ismerjék fel, amely valódi közösségként együtt
munkálkodik, és amelyet olyan egyének alkotnak, akik nem
egyszerűen egymás mellett élnek.[127]
VI. Pál pápa úgy látta, hogy „a világ beteg, mert hiányoznak a
gondolatai”.[128] Ez a kijelentés
egy állítást, de mindenekelőtt egy óhajt foglal magába:
gondolkodásunk új lendületére van szükség, hogy jobban megértsük
egyetlen családhoz tartozásunk következményeit; erre a lendületre
szólítanak fel minket földünk népeinek arra irányuló sokoldalú
vállalkozásai, hogy a fejlődés – az integráció –, a szolidaritás
jegyében[129], ne pedig egymás
kiszorítása révén menjen végbe. Ez a gondolat az emberi
kapcsolatok fogalmának kritikus és értékelő elmélyítésére is
kötelez bennünket, amit olyan feladatnak kell tekintenünk, amelyet
nem végezhetnek el kizárólag a társadalomtudományok, amennyiben
olyan tudásformák hozzájárulását is megköveteli, mint a metafizika
és a teológia, annak érdekében, hogy világosan meg tudják ragadni
az ember transzcendens méltóságát.
Az ember mint teremtmény szellemi természetű, aki önmagát a
személyközi kapcsolatokban valósítja meg. Minél valóságosabban éli
meg ezt, annál inkább érik be saját személyes identitása is. Az
ember nem másoktól való elkülönülése révén jut el önmaga
elfogadásához, hanem akkor, ha másokkal és Istennel kapcsolatba
lép. Az ilyen kapcsolatok jelentősége alapvető tehát. Érvényes ez
egész népek esetében is. A népek fejlődését tekintve tehát igen
üdvös a személyek közötti kapcsolatok metafizikai értékelése. Erre
vonatkozóan az értelem biztatást és eligazítást talál a keresztény
kinyilatkoztatásban. Ennek fényében az emberek közössége nem nyeli
el a személyt, pontosabban nem teszi semmissé annak autonómiáját,
amint az a totalitarizmus különféle formáiban történik.
Ellenkezőleg, a keresztény gondolkodás szerint a közösség lehetővé
teszi a személy olyan kibontakozását, amelyben a személy és a
közösség közötti viszony egy teljességnek egy másik teljességgel
való egymásmellettiségét jelenti.[130]
Ahogy maga a családi közösség az azt alkotó személyeket nem oldja
fel magában, és ahogy az Egyház maga az „új teremtés” (vö. Gal
6,15; 2Kor 5,17), amely a keresztség révén a maga élő
Testébe fogad, magához emel, úgy maga az emberiség családjának
egysége sem oldja fel önmagában a személyeket, népeket,
kultúrákat, hanem kölcsönös átláthatóságot teremt számukra, és –
sokféleségük elismerése mellett – egyesíti őket.
54. A népek fejlődésének kérdése összefügg minden személy és nép
bevonásával az emberiség családjának közösségébe, amely közösség a
szolidaritásban megvalósuló igazságosság és béke alapértékeinek
fundamentumára épül. Ez a szemlélet az egyetlen isteni lényegben
meglévő Szentháromság személyei közötti viszonyból nyeri világos
értelmét. A Szentháromság tökéletes egység, mivel a három isteni
személy tiszta vonatkozásban áll egymással. Az isteni személyek
közötti kölcsönös és teljes transzparencia, átjárhatóság és a
közöttük lévő egység teljes, mert tökéletes egységet és
egyetlenséget alkotnak. Isten minket is be akar vonni közösségének
ebbe a valóságába, „hogy egyek legyenek, ahogy mi is egyek
vagyunk” (Jn 17,22). Az Egyház jele és eszköze ennek az
egységnek.[131] Az emberek
közötti, a történelemben megvalósuló kapcsolatok is csak hasznot
húzhatnak abból, ha ráhagyatkoznak erre az isteni modellre.
Különösen a Szentháromság kinyilatkoztatott titkának fényében
érthető meg, hogy a valódi nyitottság nem szétforgácsolódást
jelent, hanem az egymás közötti mély és kölcsönös átjárhatóságot.
Ez az, ami a szeretet és az igazságosság közös emberi
tapasztalatában is megmutatkozik. Amint a szentségi szeretet a
házasfeleket szellemileg egy testté (Ter 2,24; Mt 19,5; Ef
5,31) kapcsolja össze, és két ember kapcsolatából
spirituális egységet alkot, az igazság ugyanígy, ezzel analóg
módon kapcsolja össze a lelkeket, magához vonzva és önmagában
egyesítve azokat.
55. Az emberi nem egységéről szóló keresztény kinyilatkoztatás a
humánum metafizikai értelmezését feltételezi, amelyben
lényeges elemnek mutatkozik a kapcsolattartásra való képesség. Más
kultúrák és vallások is békére és testvériségre tanítanak, ezért
nagy a jelentőségük az ember teljes körű fejlődése szempontjából.
Nem hiányoznak azonban azok a kulturális és vallási nézetek sem,
amelyek nem teljes egészében fogadják el a szeretetet és az
igazságosságot, így végső soron fékezik a valóságos emberi
fejlődést, vagy egyenesen gátolják azt. A mai világban néhány
olyan vallási hátterű kultúra is hat, amelyek az embert nem a
közösségiségre késztetik, hanem az egyéni boldogulás keresésére
kényszerítik, és arra szorítkoznak, hogy lélektani elvárásokat
elégítsenek ki. A vallási utakon járó kiscsoportok, sőt az egyéni
vallásosság mind gyakoribbá válása, valamint a vallási
szinkretizmus lehet az egyik összetevője egyfajta világnézeti
szétforgácsolódásnak, az elkötelezettség hiányának. Az a
tendencia, amely az ilyen szinkretizmusoknak kedvez,[132] egyike a globalizációs
folyamat negatív hatásainak. Ez olyan „vallásokból” merít, amelyek
elidegenítik az embereket egymástól, ahelyett hogy egymásra
találásukat tennék lehetővé, de eltávolítják őket a realitásoktól
is. Ezzel egyidejűleg olykor továbbra is fennmaradnak olyan
vallási és kulturális hagyományok, amelyek a közösséget tartósan
fennmaradó társadalmi kasztokra szabdalják, olyan mágikus hitre
támaszkodva, amely figyelmen kívül hagyja a személy méltóságát, és
az alávetettek cselekvéseit okkult hatalmaknak rendeli alá. A
szeretetnek és az igazságnak ilyen körülmények között nehéz
győzedelmeskednie, ami a valóságos fejlődés károsodását hozza
magával.
Ha egyrészről igaz az, hogy a fejlődés támaszkodik a különböző
népek vallásaira és kultúráira, akkor másrészről ezen az alapon
igaz az is, hogy megfelelő különbséget is kell tenni ezek között a
tényezők között. A vallásszabadság nem jelenthet vallási
közömbösséget, és nem következik belőle, hogy minden vallást
egyformának kellene tekintenünk.[133]
Az egyes kultúráknak és vallásoknak a társadalmi közösség
felépítéséhez való hozzájárulását illető, a közjó szempontjaira is
ügyelő megkülönböztetés mindenekelőtt azokat kötelezi, akik a
politikai hatalmat gyakorolják. Az ilyen különbségtételnek a
szeretet és az igazság kritériumaira kell támaszkodnia. Amennyiben
az emberek és a népek fejlődéséről van szó, figyelembe kell venni
az emancipáció lehetőségét, belevonva azonban ebbe a valódi
egyetemes emberi közösségiség szempontját. „Az egész ember és
minden ember” – ez az a kritérium, amelynek alapján megítéljük a
vallásokat és a kultúrákat is. A kereszténység, amely annak az
Istennek a vallása, „akinek emberi arca van”[134], magában hordozza ezt az ismérvet.
56. A kereszténység és más vallások csak akkor járulhatnak hozzá
a fejlődéshez, ha Isten helyet kap a nyilvánosság világában,
sajátosan tekintetbe véve a kulturális, társadalmi, gazdasági és
különösképpen a politikai szempontokat. Az Egyház társadalmi
tanítása azért született, hogy ez a „polgárjogi nyilatkozat”[135] érvényre juttassa a
keresztény vallás szempontjait. Annak a jognak a megtagadása, hogy
az emberek hitüket nyilvánosan megvallják, vallásukat gyakorolják,
vagy hogy a közélet is tájékoztatást kaphasson a hit igazságairól,
a valódi fejlődés szempontjából negatív következményekkel jár. A
vallásnak a nyilvánosság területéről való kizárása ugyanúgy, mint
a vallási fundamentalizmus, akadályozza az emberek egymásra
találását és az emberiség haladása érdekében való együttműködést.
A közélet elszegényedik ilyenkor, a politika pedig tűrhetetlen és
agresszív formát ölt. Az a veszély fenyeget, hogy nem veszik
figyelembe az emberi jogokat, mert vagy megfosztják őket
transzcendens alapjuktól, vagy mert a személyes szabadságot veszik
semmibe. A laicizmus és a fundamentalizmus világában egyaránt
elvész a termékeny párbeszéd lehetősége, valamint az értelem és a
vallásos hit közötti hasznos együttműködés. Az értelemnek mindig
szüksége van a hit általi megtisztulásra, és ez érvényes a
politikai ésszerűség esetében is, amely nem tarthatja
mindenhatónak önmagát. És viszont: a vallásnak is szüksége van a
maga részéről az értelem általi megtisztulásra, hogy hiteles
emberi arculatot mutathasson. Ha az ilyen párbeszéd megszakad, az
súlyosan nyomasztó árat követel az emberiség fejlődésétől.
57. A hit és az értelem közötti párbeszéd tudja csak valóságossá
tenni a felebaráti szeretet társadalmi művét, és szakszerű
kereteket teremt ahhoz, hogy közös nézőpontból, testvérien
működjenek együtt hívők és nemhívők az emberiség igazságosságán és
békéjén munkálkodva. A Gaudium et spes kezdetű
lelkipásztori konstitúcióban a következőt mondták erről a zsinati
atyák: „Hívők és nemhívők szinte egyhangú véleménye szerint
mindent, ami csak a földön van, az emberhez, mint középponthoz és
csúcshoz viszonyítva kell rendezni.”[136]
A hívők számára a világ nem a véletlen, de még csak nem is a
szükségszerűség gyümölcse, hanem az Isten terve szerinti valóság.
Innen adódik a hívőknek az a kötelessége, hogy fáradozásaikban
minden jóakaratú emberrel – más vallásokhoz tartozókkal és
nemhívőkkel is – összefogva, világunkat valóban az isteni tervnek
megfelelővé tegyék, hogy úgy éljenek Teremtő színe előtt, mint
egyetlen család. A szeretet különleges jele és egészen biztosan a
hívők és nemhívők közötti testvéri együttműködés fő ismérve a
szubszidiaritás elve,
[137] az ember elidegeníthetetlen
szabadságának kifejeződése. A szubszidiaritás mindenekelőtt a
személynek a köztes csoportok és társulások révén adott segítség.
Olyan esetekben nyújtott segítség, amikor valamit a személyek és
társadalmi szubjektumok a maguk erejéből nem képesek elvégezni, és
mindig magába foglalja azt az emancipációs céltételezést is, hogy
a segélynyújtás a megsegített szabadságát és bevonását részesíti
előnyben, ami nem más, mint a saját felelősség vállalása. A
szubszidiaritás elve figyelemmel van a személy méltóságára, benne
olyan szubjektumot lát, aki mindig képes arra, hogy adjon a
másiknak. A szubszidiaritás, miközben a kölcsönösség révén az
ember legbelsőbb állapotát tudatosítja, a leghatékonyabb ellenszer
a gyámkodó társadalmi rendszerek minden formájával szemben. Képes
magyarázattal szolgálni a társadalmi tagozódás sokrétűségére és
ezáltal a szubjektumok sokféleségére, de a közöttük lévő
összhangra is. Tehát egy, a globalizáció irányítására különösen
alkalmas elvről van szó, amely valódi emberi fejlődés felé is
vezet. Annak érdekében, hogy ne valamiféle veszedelmes egyeduralmi
természetű egyetemes hatalom keljen életre, a globalizáció
irányításának szubszidiáris jellegűnek kell lennie, éspedig több
lépcsősnek és különféle szintekre tagoltnak, amelyek nyomon
követhető módon működnek együtt. Olyan szubszidiáris és a hatalom
megosztásán alapuló tekintély megszervezésére van szükség,[138] amely nem sérti a
szabadságot, és konkrét eredményeket mutat fel.
58. Aszubszidiaritás elvének meg kell őriznie szoros
kapcsolatát a szolidaritás elvével és viszont.Mert ahogyan a
szolidaritás nélkül a szubszidiaritás társadalmi partikularizmusba
csúszik, éppen úgy igaz az is, hogy a szubszidiaritás nélkül a
szolidaritás olyan társadalmi rendszerekbe torkollik, amelyek
megalázzák a rászorulókat. Ezt a szabályt általános értelemben
különösen akkor kell figyelembe venni, amikor a nemzetközi
fejlesztési segélyek folyósítására vonatkozó kérdésekről van szó.
Ezek a kölcsönt nyújtó szándékán túlmutatva néha függőségi
helyzetben tarthatnak egy népet, ráadásul a megsegített országon
belül erősíthetik a helyi kizsákmányoló hatalom helyzetét. Ezért a
gazdasági segélyeknek is olyanoknak kell lenniük, amelyeket nem
kísérhetnek hátsó gondolatok. Nem csupán az érintett országok
kormányának bevonása szükséges, hanem a civil társadalom helyi
gazdasági szereplőinek, kulturális tényezőinek, valamint a helyi
egyházaknak a bevonása is. A segélyprogramoknak egyre nagyobb
mértékben kell olyan jellegzetes programformákat átvenniük,
amelyek a segélyezett általi hozzájárulást és a segélyezésben való
részvételt is magukba foglalják. Ugyanis igazság szerint azokban
az országokban, amelyek fejlesztési segélyeket kapnak, a gazdaság
legnagyobb rendelkezésre álló tartaléka magukban az emberekben
van: valóságos tőke ez, amelynek gyarapodnia kell, hogy a
legszegényebb országoknak valódi autonómiát biztosítson. Így
elérhető, hogy a gazdaság területén a legfontosabb segélyek,
amelyekre a fejlődő országoknak szüksége van, úgy álljanak össze,
hogy lehetővé tegyék és segítsék ezen országok termékeinek
fokozatos eljuttatását a világpiacra, és így biztosítsák ezeknek
az országoknak a teljes körű részvételét a nemzetközi gazdasági
életben. A múltban túlságosan gyakran használták a segélyeket
arra, hogy a megsegített országok termékei számára csupán
marginális piacokat teremtsenek. Ezt gyakran az ilyen termékek
iránti valódi piaci érdeklődés hiánya okozta: ezért szükséges
segítséget adni ezeknek az országoknak, hogy termékeiken
javíthassanak, és jobban igazodhassanak a kereslethez. Ezenfelül
gyakori a félelem – különösen a mezőgazdasági termékek esetében –
a gazdaságilag szegény országokból érkező behozatal támasztotta
konkurencia miatt. Mindazonáltal emlékeztetni kell arra, hogy ezen
országok számára termékeik értékesítésének lehetősége gyakran a
rövidebb vagy hosszabb ideig tartó túlélést biztosíthatja. Az
agrárium területén mindenkinek előnyös lehet az igazságos és
kiegyensúlyozott világkereskedelem mind a kínálat, mind a kereslet
oldalán. Ebből az alapból kiindulva nem csupán a mezőgazdasági
termelés üzleti úton való alakítása szükséges, de kívánatos
kimondani olyan világkereskedelmi szabályokat is, amelyek védik a
termelést és növelik a fejlődés finanszírozását, hogy az ilyen
gazdaságokat termelékenyebbé tegyék.
59. A fejlődés érdekében való közös munkálkodásnak nem szabad
csak a gazdaság dimenzióira vonatkoznia; jó lehetőségnek kell
lennie a kulturális és emberi találkozások számára is. Ha az
együttműködés fenntartói a gazdaságilag fejlett országokban nem
vállalják a számvetést a saját és idegen kulturális és emberi
értékeken alapuló identitásukkal, ahogyan ez néha megtörténik, nem
képesek mély párbeszédet folytatni a szegény országok polgáraival.
Ha pedig az utóbbiak végül minden kulturális kínálatot közönyösen
és válogatás nélkül befogadnak is, akkor sincsenek abban a
helyzetben, hogy az értük vállalt valódi felelősséget is
átvállalják.[139] A
technológiailag fejlett társadalmaknak saját műszaki fejlődésüket
nem szabad összetéveszteniük állítólagos kulturális fölényükkel,
hanem újra fel kell fedezniük saját maguk időnként feledésbe
merülő erényeit, amelyeket a történelem során virágoztattak fel. A
feltörekvő társadalmaknak hűségesnek kell maradniuk ahhoz, ami
hagyományaikból rendelkezésre áll a valódi emberi értékek számára,
olyan módon, hogy elkerüljék ezeknek a hagyományoknak feledésbe
merülését a globális technikai civilizáció következtében. Minden
kultúrában vannak olyan különleges és változatos egyezések
erkölcsi téren, amelyek a Teremtő által szándékolt közös emberi
természet kifejeződései, és amelyeket az emberiség erkölcsi
bölcsessége természetjognak nevez.[140]
Minden kulturális, vallási és politikai párbeszédnek ez az
egyetemes erkölcsi törvény a szilárd alapja, miközben ugyanez
teszi lehetővé a különféle kultúrák változatos sokféleségét,
miközben nem fosztja meg azokat az Igaz, a Jó, Isten közös
keresésétől. Következésképpen az ehhez a szívekbe írt törvényhez
való emberi ragaszkodás minden konstruktív társadalmi
együttműködés előfeltétele. Minden kultúrában vannak visszahúzó
erők, amelyektől nehéz és fáradságos erőfeszítéssel kell
megszabadulni, és amelyek árnyékából ki kell kerülni. A keresztény
hit, amely úgy ölt alakot az egyes kultúrákban, hogy túl is lép
rajtuk, képes segíteni ezeket abban, hogy a világméretű közös
fejlődés javára az egyetemes közösségiséget és a szolidaritást
válasszák.
60. A jelenlegi gazdasági válság megoldásának keresése során a
szegény országoknak adott támogatásokat a közös vagyongyarapodás
hiteles eszközeiként kell figyelembe venni. Milyen más
segélyprogram képes olyan jelentős értéknövekedést kilátásba
helyezni a világgazdaság számára, mint azoknak a népeknek a
támogatása, amelyek gazdasági fejlődésük folyamatának még a
kezdeti vagy kevéssé lendületes szakaszában vannak? Ebből a
szemszögből tekintve a gazdaságilag fejlettebb országoknak
módjukban áll megtenni azt, hogy bruttó nemzeti termékük nagyobb
hányadát bocsássák fejlesztési támogatásként rendelkezésre,
miközben természetesen eleget tesznek a nemzetközösséggel szembeni
vállalásaiknak is. Ezt egyebek között saját belső szociális
ellátórendszerük felülvizsgálata és a társadalmi szolidaritás
révén tehetik meg úgy, hogy belső viszonyaikban jobban alkalmazzák
a szubszidiaritás elvét és a társadalmi gondoskodás jobban
integrált, a magánszemélyek és a civil társadalom aktív
részvételére jobban támaszkodó rendszerét alakítják ki. Ezen a
módon ráadásul lehetővé válik a szociális és jóléti szolgáltatások
javítása és egyidejűleg anyagi eszközök megtakarítása – ideértve a
pazarlás és a hűtlen kezelés felszámolását is –, hogy azok a
nemzetközi szolidaritás számára szabaduljanak fel. A társadalmi
szolidaritás olyan rendszerét kellene megvalósítani, amely
elismeri a nagyobb részvétel elvét, organikus felépítésű, kevésbé
bürokratikus, ám nem kevésbé szervezett, sok ma kárba vesző
energia szabadítható fel a népek közötti szolidaritás érvényre
juttatásához.
A fejlesztési támogatások előteremtésének egyik lehetősége az
úgynevezett adózási szubszidiaritás hatékony alkalmazásán
alapulhatna, amely a polgárok számára lehetővé tenné, hogy az
államnak fizetendő adó egy része felett meghatározott célok
érdekében rendelkezzenek. Ha a partikuláris torzulásokat
kiszűrjük, ez a rendszer hozzásegíthetne ahhoz, hogy ösztönözze az
alulról kiinduló társadalmi szolidaritás formáit, miközben
nyilvánvaló előnyei mutatkoznak a fejlődés érdekében vállalt
szolidaritás területén is.
61. A nemzetközi síkon kiszélesedő szolidaritás mindenekelőtt az
oktatáshoz való nagyobb hozzáférés további támogatásában nyilvánul
meg – még gazdasági válság idején is. Másrészről ez a támogatás a
nemzetközi együttműködés hatékonyságának is lényegi feltétele. A
„képzés” fogalma nem csupán az oktatásra és a szakképzésre
vonatkozik, amelyek mindegyike a fejlődés tartós alapja, hanem a
személy átfogó alakítására, formálására is. Ebben a vonatkozásban
fontos szempont merül fel: a nevelés esetében tudnunk kell, hogy
mi valójában az emberi személy, és ismernünk kell a természetét.
Az emberi természet egyre erőteljesebben jelentkező relativista
szempontú meghatározása a nevelés, mindenekelőtt az erkölcsi
nevelés, komoly problémája elé kerül, miközben a fogalom tágabb
jelentését elvont szintre korlátozza. Ha engedünk az ilyen
relativizmusnak, minden szegényesebbé válik, ami a szükséget
szenvedő népeknek szánt segélyek hatékonyságára is negatív
hatással lesz, miközben ezek a népek nem csupán gazdasági és
technikai eszközöket igényelnek, hanem olyan pedagógiai
lehetőségeket és eszközöket is, amelyek az emberi személyeket
teljes emberi megvalósulásukhoz segítik hozzá.
Példát kínál számunkra ezen probléma jelentőségének megértéséhez
a nemzetközi turizmus jelensége[141],
amely figyelemre méltó forrása a gazdasági fejlődésnek, kulturális
gyarapodást is képes előidézni, de a kizsákmányolás és a morális
pusztítás alkalmává is változhat. A jelenlegi helyzet rendkívüli
lehetőségeket kínál, mivel a fejlődés gazdasági összefüggései –
azaz nagy mennyiségű pénz odaáramlása és egyes helyeken jelentős
vállalkozói tapasztalatok kialakulása – kulturális tekintetben
elsősorban az ottaniak képzettségével vannak összefüggésben.
Számos esetben valóban ez történik, más esetekben viszont a
nemzetközi turizmus nevelési szempontból romboló jelenség mind a
turisták, mind a helyi lakosság számára. Végül gyakran találkozunk
erkölcstelen vagy egyenesen perverz magatartásokkal is – amint ez
a helyzet az úgynevezett szexturizmus esetében –, amelynek számos
ember, különösen fiatalkorúak esnek áldozatául. Fájdalommal kell
megállapítanunk, hogy mindez gyakran a helyi kormányok
egyetértésével, a turistákat küldő országok kormányainak
hallgatása mellett és sokak bűnrészességével játszódik le, akik az
ilyen üzletekben tevékeny részt vállalnak. Ha nem is jár ilyen
kóros kinövésekkel, de a nemzetközi turizmus nemritkán puszta
fogyasztásként, hedonisztikus formák között él, mint egyfajta
menekülés, és a származási országokra jellemző feltételek között
úgy van megszervezve, hogy nem segíti elő az emberek és a kultúrák
közötti találkozásokat. Ezért másfajta turizmusra kell gondolnunk,
melynek a helyzete olyan, hogy valódi kölcsönös megismerést
biztosít, anélkül hogy elvenné a teret a kikapcsolódás és az
egészséges szórakozás elől: az ilyenfajta turizmust kell
támogatnunk, köszönhetően a nemzetközi együttműködés
tapasztalataival való szoros kapcsolatnak is, és a fejlődés
érdekében.
62. Újabb, a teljes emberi fejlődés szempontjából figyelmet
érdemelő kérdés a migráció problémája. Megrendítő ez a
jelenség az érintett személyek nagy száma miatt, és azok miatt a
társadalmi, gazdasági, politikai, kulturális és vallási problémák
miatt, amelyeket a migráció felvet; megrendítő azok miatt a drámai
kihívások miatt, amelyek előtt az egyes nemzetek és az egész
nemzetközi közösség áll. Azt mondhatjuk, korszakos jelentőségű
problémával kell itt szembenéznünk, amely megköveteli a nemzetközi
együttműködés erőteljes és messzire tekintő politikáját, hogy
megfelelő módon közelíthessünk hozzá. Ilyen politikát a
migránsokat kibocsátó és befogadó országok közötti
együttműködésből kiindulva kell kialakítani; ennek együtt kell
járnia megfelelő nemzetközi előírásokkal, amelyek képesek
összhangba hozni a különféle törvényhozói rendelkezéseket, és
világossá tenni azt, hogy a kivándorló személyek és családok
szükségleteinek és jogainak biztosítása mellett az emigránsok
által választott célország társadalma is védelmet kell, hogy
kapjon. Egyetlen ország sem vélekedhet úgy, hogy korunk migrációs
problémáival egyedül nézhetne szembe. Valamennyien tanúi vagyunk
annak a tehernek és szenvedésnek, nélkülözésnek és reménynek,
amely a bevándorlók áradatával jár együtt. A jelenséget magát
irányítani tudvalevőleg igen sokrétű feladat; mindazonáltal
bizonyos, hogy az idegen munkavállalók, a beilleszkedésükkel
összefüggő nehézségek ellenére, munkájuk révén jelentősen
hozzájárulnak a befogadó ország gazdasági fejlődéséhez, ebből
következően, valamint pénzküldeményeik jóvoltából is, hazájuk
fejlődéséhez szintén hozzájárulnak. Nyilvánvalóan nem lehet ezeket
a munkavállalókat mint árucikkeket vagy mint puszta munkaerőt
szemlélni. Következésképpen nem szabad úgy tárgyalni róluk, mint
valamiféle termelési tényezőről. Minden bevándorló emberi személy,
aki mint ilyen, elidegeníthetetlen alapjogok birtokosa, és ezeket
mindenkinek minden helyzetben tekintetbe kell venni.[142]
63. A fejlődés problémájának tárgyalása során nem tehetünk mást,
mint hogy hangsúlyozzuk a közvetlen kapcsolatot a szegénység és a
munkanélküliség között. A szegények léte számos esetben az emberi
munka méltóságát ért sérelmek eredménye, mivel mind az emberek
lehetőségei korlátozottak (a munkanélküliség, az
alulfoglalkoztatottság miatt), mind pedig azért, mert „a jogokat,
amelyek ebből adódnak, mindenekelőtt a méltányos bérezésre,
valamint a munkavállaló személyének és családjának biztonságára
vonatkozó jogokat kiüresítették”.[143]
Ezért elődöm, a boldog emlékezetű II. János Pál pápa már 2000.
május elsején, a munkások ünnepe alkalmából felszólított egy
„világméretű koalícióra a méltóságteljes munkáért”[144], és ehhez a Nemzetközi Munkaügyi
Szervezet stratégiáját követelte. Ilyen módon ő annak a célnak,
hogy a családokat a világ minden országában megerősítsék, igen
hathatós erkölcsi támogatást és megerősítést adott. De mit jelent
a „méltóság” kifejezés a munka világára alkalmazva? Olyan munkát
jelent, amely minden társadalomban valamennyi férfi és valamennyi
nő lényegéből fakadó méltóságának kifejeződése; szabadon
választott munkát jelent, amelyből a munkát vállaló férfiak és
asszonyok közösségük fejlődése javára szabadon részesedhetnek;
olyan munkát, amely ilyen módon lehetővé teszi a munkások számára,
hogy minden megkülönböztetés nélkül nagyra becsüljék őket
munkájukért; olyan munkát, amely lehetővé teszi a család
szükségleteinek kielégítését és a gyermekek iskoláztatását
anélkül, hogy őket is munkára kényszerítené; olyan munkát, amely
lehetővé teszi a munkavállalók számára, hogy szabadon
szervezkedhessenek és hallathassák a hangjukat; olyan munkát,
amely a munkásnak elegendő teret enged, hogy újra fellelje saját
személyes, családi és lelki gyökereit; olyan munkát, amely a
nyugalomba vonuló munkavállalóknak méltó körülményeket biztosít.
64. A munka témájáról töprengve helyénvaló, ha utalok arra a
sürgető szükségletre is, hogy a munkavállalók szakszervezetei,
amelyeket az Egyház állandóan követel és támogat, legyenek
nyitottak azok előtt az új kilátások előtt, amelyek ma a munka
világában felmerülnek. Az ágazati szakszervezeteknek saját
korlátaik leküzdése során az a feladatuk, hogy foglalkozzanak
társadalmunk új keletű problémáival: példaként hivatkozom azoknak
a kérdéseknek az összességére, amelyeket a társadalomtudósok a
munkavállalók és a fogyasztók közötti konfliktusokban tárnak fel.
Nem kell szükségszerűen képviselnünk azt a tételt, hogy a munkás
központi szerepe felől a fogyasztó központi szerepe felé való
átmenet ideje érkezett el, ám mindenesetre úgy tűnik, ez is egy a
megújuló szakszervezeti tapasztalatok sorában. Az a globális
keret, amelyben ma a munkatevékenységet folytatják, azt is
megköveteli, hogy a nemzeti szakszervezeti szövetségek, amelyek
korábban tevékenységüket saját tagjaik érdekeinek védelmére
korlátozták, azok felé is fordítsák pillantásukat, akik nem a
tagjaik, és különösképpen legyenek tekintettel a munkavállalókra a
fejlődő országokban, ahol a szociális jogok gyakran sérülnek.
Ezeknek a foglalkoztatottaknak a védelmezése, amit a saját
országok felé irányuló alkalmas kezdeményezések is támogatnak, a
szakszervezeti mozgalmaknak lehetőséget ad arra, hogy
hangsúlyozzák azokat a valódi erkölcsi és kulturális alapokat,
amelyekről egyebek között változatos társadalmi és a munkával
összefüggő viszonyokban válik nyilvánvalóvá, hogy a fejlődés
meghatározó tényezői. Mindig érvényes marad az egyház hagyományos
tanítása, amely szerep- és feladatmegosztást javasol a
szakszervezetek és a politika között. Ez a megkülönböztetés
lehetőséget ad a szakszervezeti mozgalmaknak, hogy a civil
társadalom minden területén megtalálják azt, ami tevékenységüknek
a leginkább megfelel, a munka világának szükségszerű védelmezését
és támogatását, mindenekelőtt azoknak a képzetlen és képviselettel
nem rendelkező munkavállalóknak viselve gondját, akiknek sanyarú
helyzete gyakran kerüli el a társadalom figyelmét.
65. Továbbá a pénzügyi rendszernek mint olyannak is szüksége van
működésmódja szerkezetének és rendeltetésének megújítására, mert
ezek rossz alkalmazása korábban károsította a reálgazdaságot. Ezen
a módon lehet a pénzügyi rendszer ismét a vagyonfelhalmozás és a
fejlődés célirányos eszköze. Az egész gazdaságnak és az egész
pénzügyi rendszernek – nem csupán egyes területeknek – kell
eszközként erkölcsi normákra támaszkodnia, úgy, hogy megfelelő
feltételeket teremtsen az ember és a népek fejlődése számára.
Biztosan hasznos és bizonyos körülmények között feltétlenül
szükséges életre hívni olyan pénzügyi kezdeményezéseket, amelyek
esetében a humanitárius szempontok vannak túlsúlyban. Ez azonban
nem engedi elfeledni, hogy a pénzügyi rendszernek a maga egészében
a valódi fejlődés támogatására kell irányulnia. Mindenekelőtt az
szükséges, hogy a jó megtételére irányuló szándéka ne kerüljön
szembe árutermelő kapacitásának hatékonyságával. A pénzügyi
szférában dolgozóknak fel kell fedezniük tevékenységük
voltaképpeni erkölcsi alapjait, hogy ne éljenek vissza azoknak a
magas fejlettségű eszközöknek a használatával, amelyek arra
szolgálhatnak, hogy a megtakarítókat becsapják. Tisztességes
szándék, átláthatóság és a jó eredményekre törekvés jól
összeférnek egymással, nem is szabad elszakadniuk egymástól. Ha a
szeretet okos, az eszközöket is meg tudja lelni, hogy a messzire
tekintő és jogos hasznosság szempontjainak megfelelően
cselekedjen, ahogyan azt számos tapasztalat támasztja alá a
hitelszövetkezetek világában.
Mind az olyan területek szabályozása, amelyek biztonságot adnak a
gyengébb egyéneknek és meggátolják a botrányos spekulációkat, mind
pedig az olyan pénzügyi formák kikísérletezése, amelyek
fejlesztési programok támogatásához vannak rendelve, pozitív
tapasztalatokat jelent; támogatni és elmélyíteni kell ezeket, s
azzal egyidejűleg a megtakarítások tulajdonosainak saját
felelősségére is hagyatkozni szükséges. Annak a pénzügyi
mikro-rendszernek (a lakossági megtakarítások és hitelek
rendszerének) a tapasztalatait is meg kell erősíteni, és ki
kell munkálni, amelynek gyökerei a polgári humanisták
megfontolásaiban és műveiben keresendők – mindenekelőtt a
zálogházak keletkezésére gondolok –, különösen ezekben a
pillanatokban, amikor a lakosság számos sebezhető rétege számára,
akiket az uzsora kockázatától vagy a reménytelenségtől kell
védetté tenni, a pénzügyi gondok kezdenek drámaivá válni. A
leggyengébbeket el kell látni tanácsokkal, hogy az uzsorával
szemben védekezni tudjanak. Ilyen módon ezen a két területen
fékezhető a kizsákmányolás lehetőségeinek kibővülése. Mivel ez a
folyamat a gazdag országokban is létrehozza a szegénység új
formáit, a pénzügyi mikro-rendszerek is támogathatják a
szegényeket, azzal, hogy ez a támogatás a szegény rétegek
érdekében teremtsen új kezdeményezéseket és területeket a
társadalom egészének esetleges elszegényedésének idején is.
66. A világméretű kapcsolatrendszer lehetővé teszi egy új
politikai hatalom, éspedig a fogyasztók és szövetségeik
felemelkedését. Olyan jelenségről van szó, amely tüzetes
tanulmányozást kíván, mert tartalmaz támogatásra érdemes elemeket,
ahogy olyan túlzásokat is, amelyeket el kell kerülni. Helyes, ha
az emberek tudatában vannak annak, hogy a vásárlás nem pusztán
gazdasági tett, hanem mindig erkölcsi cselekvés is. Ebből
következően a fogyasztóknak világos társadalmi felelőssége van,
amely együtt jár a vállalkozók felelősségével. Folyamatosan
nevelni kell őket erre a szerepre,[145]
amelyet naponta gyakorolnak, és amelyeket az erkölcsi alapelvekre
figyelemmel is gyakorolhatnak anélkül, hogy vásárlásaik gazdasági
ésszerűsége egy szemernyit csökkenne. Éppen olyan időkben, mint
amilyenben jelenleg élünk, amikor csökkenhet a vásárlóerő, amikor
vissza kell fogni a fogyasztást, épp most szükséges más utakat
keresni a vásárlások területén; ilyenek például a vásárlói
együttműködések és fogyasztási szövetkezetek, amelyek katolikus
kezdeményezéseknek köszönhetően a 19. század óta tevékenyek.
Továbbá hasznos olyan termékek értékesítésének új formáit
támogatni, amelyek a föld elnyomás alatt élő vidékeiről
származnak, hogy az ottani termelőknek elfogadható jövedelmet
biztosítsanak, azzal a feltétellel, hogy átlátható piacról legyen
szó, ahol a termelők nem csupán magasabb haszonkulcsot, hanem jobb
képzettséget, szakértelmet és technológiát is szerezhetnek, és
végül, hogy mindez ne a fejlődés tapasztalatainak pártideológiai
értelmezésével kapcsolódjon össze. Kívánatos a fogyasztónak mint a
gazdasági demokrácia egyik tényezőjének hatékonyabb szerepe,
amennyiben őt magát nem manipulálják olyan érdekszövetségek,
amelyek valójában nem őt képviselik.
67. A világméretű kölcsönös függőség feltartóztathatatlan
növekedésével szembekerülve az ugyancsak világméretű recesszió
jelenlétét is erőteljesen érzékeljük, valamint mind az
Egyesült Nemzetek Szervezete, mind pedig a nemzetközi gazdasági
és pénzügyi rendszer reformjának sürgető szükségességét is,
hogy a népek családja koncepciójának reális konkrét formát
lehessen adni. Ugyancsak érzékelhető annak szükségessége is, hogy
innovatív formákat kell találni a védelmezés felelősségének[146] alkalmazására, arra, hogy a
szegény országok is megkapják a lehetőséget, hogy valóban szavuk
legyen a közösségi döntésekben. Egyenesen szükségszerűnek tűnik
ez, tekintettel arra a politikai, jogi és gazdasági rendre,
amelyet a nemzetközi együttműködés minden nép szolidáris fejlődése
irányában hathatósan támogat és alakít. Ahhoz, hogy a
világgazdaságot irányítani lehessen, szanálhatók legyenek a válság
által érintett gazdaságok, hogy a válság súlyosbodásának és az
arra következő egyensúlyhiánynak elejét lehessen venni, hogy olyan
alkalmas és teljes körű leszerelést lehessen megvalósítani, amely
növeli a békét és a biztonságot, kezességet vállal a környezet
védelméért és szabályok keretei között tartja a migráció áradatát
– nos, mindehhez sürgetően szükséges, hogy létezzen olyan valódi politikai
világtekintély, amelyről már elődöm, a boldog emlékezetű
XXIII. János beszélt. Egy ilyen tekintélynek a jog alá kell
rendelnie magát, következetesen ragaszkodnia kell a szolidaritás
és a szubszidiaritás elveihez, elkötelezettnek kell lennie a közjó
megvalósítása iránt[147], síkra
kell szállnia a hiteles és teljes emberi fejlődésért, amely az
igazságban megmutatkozó szeretet értékeiből képes ihletet
meríteni. Ebből következően az ilyen tekintélynek mindenki által
elfogadottnak kell lennie, valóságos hatalommal kell rendelkeznie,
hogy mindenki számára képes legyen megadni a biztonságot, az
igazságosság megóvásával és a jogok figyelembevételével együtt.[148]
Nyilvánvaló, hogy ennek a tekintélynek elfogadottnak kell lennie
a politikai pártok részéről, hogy saját döntéseinek érvényt
szerezzen, csakúgy, mint a különféle nemzetközi fórumokon
megszavazott intézkedések meghozatalának. Ennek hiányában ugyanis
a nemzetközi jog szembe menne azzal a haladással, amely elérhető
lehetne különféle területeken, mert azt kockáztatná, hogy csupán a
legerősebbek erőegyensúlya válik meghatározóvá. A népek teljes
körű fejlődése és a nemzetközi együttműködés megköveteli, hogy
létesüljön egy magasabb szinten a szubszidiaritás elve szerint
működő nemzetközi rend a globalizáció irányítására,[149] és hogy ez képes legyen megvalósítani az
erkölcsi rendnek megfelelő társadalmi rendet, valamint azt a
kapcsolatot az erkölcs és a társadalom illetékességi köre, a
politika és a gazdasági és civil világ között, amelyeket már az
Egyesült Nemzetek alapokmánya kifejtett.
HATODIK FEJEZET
A NÉPEK FEJLŐDÉSE ÉS A TECHNIKA
68. A népek fejlődésének témája szoros kapcsolatban áll minden
egyes ember fejlődésével. Az ember természetéből következően
dinamikus módon alakítja a saját fejlődését. Ebben az esetben nem
természeti mechanizmusok által alakított fejlődésről van szó, mert
mindenki tudja, képes elérni, hogy szabad és felelős döntéseket
hozzon. Nem is olyan fejlődésről van szó, amely a mi önkényünknek
van átengedve, mivel valamennyien tudjuk, hogy mi magunk sem annak
vagyunk az eredményei, hogy önmagunkat hoztuk létre, hanem ajándék
vagyunk. A szabadság számunkra a létünk és annak a határai által
meghatározott valami. Senki sem formálja önhatalmúlag saját
öntudatát; saját „énünket” valamennyien olyan „önképre” építjük
fel, amely adott számunkra. Nem vagyunk képesek rendelkezni más
emberek, de önmagunk felett sem. Az emberi fejlődés elkorcsosul,
ha arra formál jogot, hogy önmaga egyedüli és kizárólagos
létrehozója legyen. Hasonlóképpen utat téveszt a népek fejlődése
is, ha az emberiség úgy véli, hogy képes a technika „csodájának”
kiszolgáltatva újjáteremteni magát. Amikor a gazdasági fejlődés
csalókának és ártalmasnak mutatkozik, akkor lép színre a pénzvilág
„csodája”, hogy egy természetellenes és fogyasztásközpontú
növekedést támogasson. Ezekkel a prométheuszi típusú
arcátlanságokkal szemben az olyan szabadság szeretetét kell
erősítenünk, amely nem önkényes, hanem, mint az előbb említettük,
a jó elismerése által válik emberivé. Ehhez az embernek vissza
kell jutnia önmagához, hogy felismerje a természetes erkölcsi
törvényeknek azokat az alapelveit, amelyeket Isten írt a szívébe.
69. A fejlődés problémája ma szoros összefüggésben van a technológiai
haladással és annak a biológia területén történő, különösen
meghökkentő alkalmazásaival. A technika – ezt itt alá kell húznunk
– mélységesen emberi jelenség, amely az ember szabadságához és
autonómiájához kötődik. A technikában kifejezésre jut és
beigazolódik a szellem uralma az anyag felett. „Az emberi szellem
felszabadul a tárgyak rabságából, és így akadálytalanabbul
emelkedhet fel a Teremtő imádására és szemlélésére.”[150] A technika lehetővé teszi az
anyag feletti uralmat, a kockázatok mérséklését, a fáradság
megtakarítását, az életkörülmények javítását. Megfelel az emberi
munka valódi rendeltetésének: a technikában, amely a szellem
művének tekinthető, az ember önmagát ismeri meg, és saját emberi
mivoltát valósítja meg. A technika az emberi munka objektív
aspektusa,[151] amelynek eredete
és létjogosultsága a szubjektív összetevőben, a munkát végző
emberben van. Ezért a technika sohasem pusztán csak technika. Az
embert és fejlődésre való törekvését mutatja meg, kifejezi az
emberi szellem igyekezetét meghatározott anyagi feltételek
fokozatos leküzdése során. A technika ezáltal ahhoz a
megbízatáshoz illeszkedik, hogy „műveljük és oltalmazzuk a
Földet” (vö. Ter 2,15), amelyet Isten az embernek
adott; meg kell felelnünk annak a követelménynek is, hogy
erősítsük az ember és környezete közötti szövetséget, amelynek
Isten teremtő szándékát kell tükröznie.
70. A technológiai fejlődés azt a gondolatot sugallhatja, hogy
elegendő a technika maga, ha az ember csak a hogyanra
vonatkozó kérdéseket teszi fel, és figyelmen kívül hagyja a sok miértet,
amelyek cselekvésre ösztönzik. Ez máris elegendő alap ahhoz, hogy
a technika ellentmondásos alakot öltsön. Mivel az emberi
kreativitásból mint a személy szabadságának eszközéből származik,
a technikát az abszolút szabadság elemének lehet értelmezni, egy
olyan szabadság elemének, amely el kíván tekinteni azoktól a
határoktól, amelyeket pedig a dolgok önmagukban hordoznak. A
globalizációs folyamat a technológia révén képes helyettesíteni az
ideológiákat[152], és így maga
válik ideológiai hatalommá, kitéve az emberiséget annak a
veszélynek, hogy olyan a priori helyzetbe bezárva találja
magát, amelyből nem tud kitörni, hogy szembesülhessen a léttel és
az igazsággal. Ebben a helyzetben valamennyien egy technokratikus
kultúrhorizonton belül ismernénk fel, értékelnénk és határoznánk
meg életkörülményeinket, amelynek mi magunk strukturális részei
vagyunk anélkül, hogy találnánk akár egyetlen olyan értelmet,
amelyet nem mi magunk hoztunk létre. Ez az elképzelés ma olyan
erőssé teszi a technicista mentalitást, hogy az a valóságosat a
megvalósíthatóval azonosítja. Ha azonban az igazság egyedüli
kritériuma a hatékonyság és a hasznosíthatóság, azzal a fejlődés
automatikusan kétségessé válik. Mert a valódi fejlődés nem
elsősorban a cselekedetekben van. A valódi fejlődés kulcsa az
értelem, mert az értelem van abban a helyzetben, hogy képes
átgondolni a technikát és felfogni a személy létezésének
teljességében rejlő értelmi horizonton az ember cselekedeteinek
mélységesen emberi jelentését. Ha az ember egy műhold vagy egy
távirányított elektromos impulzus közbejöttével tevékenykedik,
cselekvése akkor is emberi marad, mert felelős szabadságának
megnyilvánulása. A technika nagyon vonzó hatást gyakorol az
emberre, mivel mentesíti fizikai korlátaitól és kitágítja
látóhatárát. De az emberi szabadság valódi értelemben csak
akkor önmaga, ha a technika varázslatára olyan döntésekkel
válaszol, amelyek erkölcsi felelősségének gyümölcsei. Ebből
adódik az ember technikával kapcsolatos értelmi felelősségre
nevelésének sürgős volta. Kikerülve abból a bűvöletből, amit a
technika gyakorol az emberre, vissza kell nyerni a szabadság
valódi értelmét, és ez az értelem nem a totális autonómia
mámorában rejtőzik, hanem a lét felhívására adott válaszban,
kezdve annál a létnél, amely mi magunk vagyunk.
71. A technicista gondolkodásmódnak ez a lehetséges eltévelyedése
az eredeti emberközpontú irányától szembetűnő mind a fejlődés,
mind a béke technikai szempontból való megközelítése esetében.
Gyakori jelenség a népek fejlődésének olyan szemlélése, mintha ez
finanszírozástechnikai kérdés lenne, a piacok megnyílását, a vámok
megszűnését, produktív beruházásokat, intézményes reformokat
jelentene csupán. Mindezek a területek különösen fontosak, de el
kell gondolkodni azon, vajon mi az oka annak, hogy az ilyen
technikai jellegű döntések mostanáig csak részlegesen működtek.
Ennek alapjait mélyen kell keresni. A fejlődés sohasem volt
mintegy automatikusan garantált, személytelen erők által
teljességgel biztosítottan zajló dolog, legyen szó akár a piacról,
akár a nemzetközi politikáról. Fejlődés nem lehetséges olyan
jogalkotók, gazdasági szakemberek és politikusok nélkül, akik
kifejezetten megélik lelkiismeretükben a felhívást a közjóra.
Szükséges mind a hivatásra való felkészítés, mind a morális
következetesség. Ha a technika abszolutizálása válik elfogadottá,
ez a célok és az eszközök felcseréléséhez vezet; akkor a
vállalkozó cselekvései egyedüli kritériumának a termelés
legnagyobb hasznát fogja tekinteni, a politikus hatalma
megerősítését, a tudós felfedezéseinek eredményeit. Így megeshet,
hogy gyakran továbbra is fennáll a gazdasági, pénzügyi és
politikai kapcsolatok szövedékében a meg nem értés, a rossz
közérzet és az igazságtalanság; a technikai szakismeretek áradata
önmagát sokszorozza meg, azonban csupán tulajdonosai javára teszi
ezt, miközben azok a népek, amelyek ezután is csaknem mindig e
folyamatok árnyékában élnek, tényleges helyzetüket tekintve
továbbra is változatlanul valóságos felzárkózási lehetőségek
nélkül maradnak.
72. Néha a béke is azzal a veszéllyel kerül szembe, hogy
technikai produktumként szemlélik – csupán mint a kormányok
közötti megállapodás eredményét, vagy mint kezdeményezést a
hatékony gazdasági segélyek biztosításához. Az igaz, hogy a béke
megteremtése állandó feltétele a diplomáciai kapcsolatoknak, a
gazdasági és technológiai cserének, a kulturális találkozásoknak
és a közös szándékok alapján kötött egyezményeknek, és éppen úgy
meg is követelik mindezek a békét, ahogyan megköveteli a közösen
megosztott felelősségvállalás is, hogy gátat vessenek a háborús
fenyegetéseknek, és a gyökereinél tárják fel a rendszeresen
ismétlődő terrorisztikus kísérleteket. Az ilyen fáradozások révén
tartós hatások érhetők el, amelyek mindenkor olyan értékekre
támaszkodhatnak, amelyek az élet igazságában gyökereznek. Ez
annyit jelent, hogy meg kell hallani az érintett népek hangját,
szemügyre kell venni helyzetüket, hogy várakozásaikat megfelelően
értelmezzük. Utalnunk kell itt megannyi ember szinte állandó,
névtelenül végzett erőfeszítéseinek sorára, akik amellett
kötelezték el magukat, hogy támogatják a népek egymásra találását,
és előmozdítják a szeretetből kibontakozó fejlődést, a kölcsönös
megértést. Ezek között a személyek között vannak hívő
keresztények, akik osztoznak abban a nagy feladatban, hogy teljes
emberi értelmet adjanak a fejlődésnek és a békének.
73. A technológiai fejlődéssel együtt jár a társadalmi
kommunikáció eszközeinek növekvő terjedése. Immár szinte
lehetetlen elképzelni az emberiség családjának létezését ezen
eszközök nélkül. Olyannyira jelen vannak jóban és rosszban
egyaránt a világ életében, hogy bárkinek a vélekedése, aki a
társadalmi kommunikáció eszközeinek semlegességét állítja, és
ennek érdekében, az embereket érintő erkölcsiségre hivatkozva,
autonómiájukat követeli, valóban abszurdnak tűnik. Az ilyen
látásmód, amely kifejezetten a média tisztán technikai természetét
hangsúlyozza, gyakran valójában annak kedvez, hogy a médiát
gazdasági számításoknak rendeljék alá, azzal a szándékkal, hogy a
médiában a piacok jussanak uralomra, és nem utolsósorban azt
kívánva, hogy a média, kulturális paramétereit feladva, az
ideológiai és a politikai hatalom terveit szolgálja. Tekintettel a
médiának a változások mikéntjének meghatározásában érvényre jutó
meghatározó jelentőségére, amint ezt a valóság és maga az egyén is
érzékeli, szükségessé vált ennek a globalizáció
erkölcsi-kulturális dimenziója terén és a népek szolidáris
fejlődése területén ható befolyásnak a végiggondolása. Annak a
kívánalomnak megfelelően, hogy a média a globalizáció és a
fejlődés iránt korrekt módon viselkedjen, értelem- és
céltételezéseinek antropológiai alapokat kellene keresnie.
Ez annyit jelent, hogy nem csupán azáltal lehetne a humanizálás
alkalma, hogy a technológiai fejlődésnek köszönhetően
kommunikációs és információs lehetőségeket kínál, hanem
mindenekelőtt azáltal, hogy az emberről és a közjóról alkotott kép
fényében szervezik meg és vezetik, és hogy az egyetemes értékeket
tükrözi vissza. A társadalmi kommunikáció eszközei nem kedveznek
sem a szabadságnak, sem a fejlődést és a demokráciát nem teszik
globálissá mindenki számára egyszerűen csupán azzal, hogy
megsokszorozzák az eszmék találkozásának és áramlásának
lehetőségeit. Ahhoz, hogy ilyen célokat lehessen elérni, a
társadalmi kommunikációt olyanná kell formálni, hogy az ember és a
népek méltóságát támogassa, hogy a szeretet éltesse, és hogy az
igazság, a jó, a természetes és a természetfeletti testvériség
szolgálatában álljon. Az emberiségben ugyanis a szabadság ezekkel
a magasabb értékekkel van belső egységben. A médiumok értékes
segítséget jelenthetnek, hogy növekedhessen az emberi családok
közössége és a társadalmak ethosza, abban az esetben, ha mint
eszközök az igazságosság kutatásában való általános részvételre
ösztönöznek.
74. A technika kizárólagossági igénye és az ember erkölcsi
felelőssége közötti kulturális összeütközés legfontosabb és döntő
területe ma a bioetika, ahol végletes módon magát a teljes
körű emberi fejlődést teszik kockára. Különösen kényes és
meghatározó szakterületről van szó, ahol az az alapvető kérdés
merül fel drámai erővel, hogy vajon az ember maga hozza-e létre
önmagát, vagy pedig Istentől függ. Ezen a területen a tudományos
felfedezések és a beavatkozás technikai lehetőségei olyan messzire
előrehaladottnak tűnnek, hogy az észhasználat két módja közötti
választás elé állítanak bennünket: a transzcendenciára nyitott ész
vagy az immanenciába zárt ész közötti választás elé. Döntő
jelentőségű vagy-vagy előtt állunk tehát. Az önmagára
összpontosító technikai cselekvés racionalitása azonban
irracionálisnak bizonyul, mert az értelem és az érték sorsdöntő
visszautasítását hozza magával. Nem véletlenül ütközik bele az
önmagába zártság a transzcendenciába, valamint ütközik nehézségbe
annak elgondolása kapcsán, hogy miként származik a semmiből a lét,
hogyan születik a véletlenből az értelem.[153] Ezeket a drámai problémákat látva a hit
és az ész kölcsönösen segítik egymást. Csak közösen fogják
megmenteni az embert. A tisztán technikai cselekvés által
megbéklyózott ész, hit nélkül arra van kárhoztatva, hogy
belevész saját mindenhatóságának illúziójába. A hit pedig az ész
nélkül az ember valóságos életétől való elidegenedés veszélyének
van kitéve.[154]
75. Már VI. Pál pápa felismerte a társadalmi kérdés világméretű
távlatát, és felhívta rá a figyelmet.[155]
Ha követjük őt ezen az úton, ma azt kell megállapítanunk, hogy a
társadalmi kérdés radikális módon antropológiai kérdéssé lett,
amennyiben magába foglalja annak a lehetőségét, hogy az élet
feletti rendelkezést, amely a biotechnológiák jóvoltából az ember
kezébe került, ne csak megértsük, hanem manipuláljuk is. A teljes
illúzióvesztés mai kultúrájában, amely azt gondolja, képes minden
titkot feltárni, mert már az élet gyökereihez is el tud jutni – ez
elvezet az in vitro megtermékenyítés, az embriókísérletek
fejlesztéséhez és ösztönzéséhez, az emberi klónozás és genetikai
keresztezés lehetőségéhez. A technika mindenhatóság iránti
igényének legkeményebb kifejeződését itt találjuk meg. A
kultúrának ebben a fajtájában a lelkiismeret csak arra hivatott,
hogy a tisztán technikai lehetőséget tudomásul vegye. Nem lehet
azonban bagatellizálni azokat az ember jövője szempontjából
aggasztó forgatókönyveket és azokat a hatalmas új eszközöket,
amelyek a „halál kultúrájának” állnak rendelkezésére. A
terhességmegszakítás egyre terjedő tragikus csapásához a jövőben –
dióhéjban már most is létező – lehetőségként járul hozzá a
rendszeres eugenikus születéstervezés. A másik oldalon a mens
euthanasica (az önkéntes szép halál vállalásának szemlélete)
tör utat magának, az élet feletti uralom másik, az előbbinél nem
kevésbé megengedhetetlen kifejezésmódja, amely meghatározott
feltételek között az életet, mint a továbbiakban már értéktelent
szemléli. Ezek mögött a forgatókönyvek mögött olyan kulturális
felfogás áll, amely tagadja az ember méltóságát. Ezek a
mesterkedések a maguk részéről arra vállalkoznak, hogy táplálják
az emberi élet anyagias és mechanisztikus felfogását. Ki tudná
felmérni az ilyen mentalitásnak a fejlődésre gyakorolt negatív
hatását? Hogyan csodálkozhatunk az emberi hanyatlás helyzeteivel
szembeni közönyösségen, ha ez a közöny jellemzi viselkedésünket,
amikor annak a határnak a megvonásáról van szó, hogy mi emberi, és
mi az, ami nem az? Egyeseket meglephet az önkényes szelektivitás
mindazzal szemben, amit ma elfogadottnak szokás tekinteni.
Miközben sokan készen állnak arra, hogy mellékes dolgokon
háborodjanak fel, készségesen tolerálják a felháborító
igazságtalanságokat. Miközben a világ szegényei még mindig
kopogtatnak a bőség ajtaján, a gazdag világ azt kockáztatja, hogy
már nem hallja meg a kopogtatások hangját, és lelkiismerete
már-már képtelenné válik felismerni azt, ami emberi. Isten
feltárja az embert az ember előtt; az ész és a hit közösen
munkálkodnak, hogy megmutassák neki a jót, amennyiben meg akarja
azt látni; a természetjog, amelyben felsejlik a teremtő értelem,
felmutatja az ember nagyságát, de nyomorúságát is, ha az ember nem
fogadja el az erkölcsi igazság felhívását.
76. A modern, technicizált szellemiség jellemzőinek egyike az a
késztetés, amelyet ez a szemlélet a lelki élettel összefüggő
kérdések és motívumok pusztán pszichológiai jellegű, egészen a
neu-
rológiai redukcionizmusig elmenő tárgyalása iránt mutat. Az ember
lelkivilága így kiüresedett, és fokozatosan veszendőbe ment a maga
mélységével együtt az az emberi lélek ontológiai milyenségéről
szóló tudás, amelyet a szentek fürkésztek egykor. A fejlődés
kérdése szoros kapcsolatban van az emberi lélekről vallott
felfogásunkkal is, mivel énünket gyakran pszichénkre
redukáljuk, és a lelki egészséget összekeverjük az emocionális jó
közérzettel. Az ilyen redukciók a lelki élet mélységes
félreértésén alapulnak. Ezek oda vezetnek, hogy nem akarjuk
elfogadni: az ember és a népek fejlődése, a problémák lelki
természetű megoldásától is függ. A fejlődésnek az anyagi
mellett a szellemi-lelki növekedést is magában kell foglalnia,
mert az ember „test és lélek egysége”,[156]
Isten teremtő szeretetének szülötte, aki örök életre rendeltetett.
Az ember akkor fejlődik, ha a lélekben növekszik, ha megismeri
saját lelkét és azokat az igazságokat, amelyeket Isten csírájukban
az elméjébe vésett, amikor párbeszédben volt önmagával és
Teremtőjével. Istentől távol az ember nyugtalan és beteg. A
társadalmi és pszichológiai elidegenedés, valamint számos
neurózis, amely a gazdag társadalmak számára ismerős, a lelki
természetű okokra is figyelmeztet. Egy anyagilag fejlődő, ám
lelkileg nyomasztó jóléti társadalom önmagában és önmagáért nem
érheti el a valóságos fejlődést. A kábítószerek szolgaságának új
formái, és az a kétségbeesés, amelyben sok ember leledzik, nemcsak
pszichológiai és szociológiai, hanem lelki okokkal is
magyarázható. Az az üresség, amelyben a lélek, a számtalan testi
és lelki gyógymód ellenére magára hagyva érzi magát, szenvedést
okoz. Nincs teljes körű fejlődés és egyetemes közjó olyan
személyek nélkül, akik a lelki és erkölcsi javakat a lélek és a
test egységében szemlélik.
77. A technikának a kizárólagosságra formált igénye hajlamossá
tesz arra, hogy képtelenek legyünk megérteni mindazt, amit nem
lehet a puszta anyaggal megmagyarázni. Hiszen minden ember
megtapasztalja élete számos anyagtalan és szellemi mozzanatát. A
megismerés nem anyagi természetű aktus, mert a megismerő mindig
valami rejtett valóság, amely meghaladja az empirikus
adottságokat. Minden megismerés, a legegyszerűbb is, mindig egy
kis csoda, mert az általunk használt anyagi eszközökkel
teljeskörűen sohasem magyarázható meg. Minden igazságban több
rejtőzik, mint amit mi magunk elvárnánk, a szeretetben, amit
kapunk, mindig van valami számunkra meglepő. Sohasem akarunk
felhagyni azzal, hogy álmélkodjunk e csoda felett. Minden
megismerésben és minden cselekedetben, amelyet a szeretet indít,
valami „többletet” él meg az emberi lélek, amely nagyon hasonlít
valamiféle kapott ajándékra, valami magasztosra, és úgy érezzük,
ehhez emeltettünk fel. Az ember és a népek fejlődése is hasonló
magaslaton áll, ha azt a szellemi dimenzióját szemléljük,
amelynek szükségszerűen jellemeznie kell a fejlődést, hogy az
hiteles lehessen. Ez új szemet és új szívet követel, olyat, amely
képes arra, hogy túltegye magát az emberi történések
materialista szemléletén, és a fejlődésben valami olyan
„ezen túlit” lásson meg, amit a technika nem adhat. Ezen az úton
válik lehetővé annak a teljes körű emberi fejlődésnek a
folytatása, amelynek tájékozódási pontja az igazságban
megmutatkozó szeretet ösztönző ereje.
BEFEJEZÉS
78. Isten nélkül nem tudja az ember, merre kell mennie, és
nemegyszer annak a megértéséről is megfeledkezik, kicsoda is ő
valójában. Tekintettel a népek fejlődésének hatalmas problémájára,
amely szinte már elcsüggedésre és megadásra késztetne minket, a mi
Urunk, Jézus Krisztus szava siet segítségünkre, és tudtunkra adja:
„nálam nélkül semmit sem tehettek” (Jn 15,5), biztat
bennünket: „Én veletek vagyok mindennap a világ végéig” (Mt
28,20). Tekintettel arra a számtalan feladatra, amellyel meg
kell birkóznunk, fenntartva Isten jelenvalóságát a hit által, mi
azoknak az oldalán állunk, akik az ő nevében közösen cselekszenek,
és az igazságosságért dolgoznak. VI. Pál pápa a Populorum
progressio enciklikában emlékeztetett rá: az ember nincs
olyan helyzetben, hogy saját haladását egyedül valósítsa meg, mert
önmaga által nem képes megalapozni a valódi humanizmust. Arra kell
gondolnunk, hogy mint egyes egyéneknek és közösségeknek az a
hivatásunk, hogy Isten gyermekeiként az ő családjához tartozzunk,
mert csak ekkor leszünk arra is képesek, hogy új gondolkodásmódot
teremtsünk és új erőfeszítéseket tegyünk a valódi teljes körű
humanizmus[157] szolgálatában,
amely megeleveníti a szeretetet, engedi, hogy az igazság vezesse,
miközben az egyiket is, a másikat is úgy fogadja, mint Isten
maradandó adományát. Az Isten előtti kitárulkozás megnyit minket,
hogy ugyancsak nyitottak legyünk a testvéreinkkel és a világgal
szemben, és ezt szolidáris és örömteli feladatként éljük meg.
Ellentétben áll ezzel, az Istennel szembeni ideológiai elzárkózás
és a közömbösség ateizmusa, amely megfeledkezik a Teremtőről, és
ezzel azt kockáztatja, hogy az emberi értékeket is elfelejti: ez a
szemlélet ma Istent a fejlődés legfőbb akadályaként mutatja be. Az
a humanizmus, amely kirekeszti Istent, embertelen humanizmus.
Csak az Abszolútum felé nyitott humanizmus vezethet minket a
társadalmi és polgári életformák támogatásában és megvalósításában
a struktúrák, az intézmények, a kultúra és az ethosz területén,
olyan humanizmus, amelyben oltalmat lelhetünk azzal a veszéllyel
szemben, hogy divatok és a pillanat foglyaivá váljunk. Ez annak
tudását jelenti, hogy Isten múlhatatlan szeretete az
igazságosságért és a népek fejlődéséért végzett szolgálatunkban,
sikerek és sikertelenségek közepette is segít az emberi dolgok jó
rendjének szakadatlan követésében. Isten szeretete arra hív
minket, hogy mindennel szakítsunk, ami korlátozott és nem
végleges; bátorít bennünket, hogy dolgozzunk tovább mindenki
javának kereséséért, akkor is, ha ez nem tűnik azonnal
megvalósíthatónak sem számunkra, sem a politikai tekintélyek és a
gazdasági szakemberek számára, és akkor is, ha állandóan kevesebb,
mint amire törekszünk.[158] Isten
adja nekünk az erőt a küzdelemhez, és a közjó szeretetéből viselt
szenvedéshez, mert számunkra ő a Minden, a mi legnagyobb
reménységünk.
79. Afejlődésnek szüksége van a keresztényekre, akik az
imádság gesztusaiban Isten felé emelik karjukat,akik annak a
tudatában élnek, hogy az igazság által áthatott szeretet,
caritas in veritate, amelyből az igazi fejlődés kiindul, nem
a mi művünk, hanem ajándékként kapjuk. Ezért nem csupán tudatosan
kell reagálnunk a legnehezebb és legkomplikáltabb dolgokban is,
hanem mindenekelőtt az ő szeretetére kell hagyatkoznunk. A
fejlődés magában foglalja a lelki élet iránti figyelmet, valamint
az Istenbe vetett bizalom tapasztalatának, a Krisztusban való
lelki testvériségnek, önmagunk rábízásának az isteni gondviselésre
és irgalomra, szeretetre és megbocsátásra, az önmegtagadásnak,
mások elfogadásának, az igazságosságnak és a békének a komoly
figyelembevételét. Ez mind létfontosságú ahhoz, hogy a „kőszív”
„hússzívvé” változzon (Ez 36,26), hogy így a földön az
élet „istenivé”, és ezáltal emberhez méltóvá tehető legyen. Ez
mind hozzátartozik az emberhez, mert az ember saját létezésének
szubjektuma; ezzel egyidejűleg hozzátartozik Istenhez is, mert
Isten a kezdetén és a végén áll mindannak, ami létezik és
megváltott: „a világ, az élet, a halál, a jelen és a jövő: mind a
tiétek, ti azonban Krisztuséi vagytok, Krisztus pedig Istené”
(1Kor 3,22–23). A keresztények mély vágya, hogy az emberiség
egész családja Istent, mint a „Mi Atyánkat” szólíthassa. Minden
ember megtanulhat az egyszülött Fiúval együtt imádkozni az
Atyához, és kérni őt azokkal a szavakkal, amelyekre maga Jézus
tanított bennünket, hogy megszenteljék őt, hogy az ő akarata
szerint éljenek, hogy megkapják tőle mindennapi kenyerüket,
valamint a megértést és nagyvonalúságot az ellenük vétkezőkkel
szemben, azt, hogy ne állítsa őket kísértések elé és szabadítsa
meg őket a gonosztól (vö. Mt 6,9–13).
Szent Pál événeklezárása alkalmából szeretném ezt a
kívánságomat az Apostol Rómaiaknak írt leveléből vett
szavaival kifejezésre juttatni: „Szeretetetek legyen tettetés
nélküli. Utáljátok a rosszat, és ragaszkodjatok a jóhoz!
Legyetek tevékenyek az egymás iránti szeretetben, a kölcsönös
tiszteletben pedig egymással versengők!” (Róm 12,9–10). Szűz
Mária, akit VI. Pál pápa az Egyház Anyjának nyilvánított,
és akit a keresztény nép az Igazság Tükreként és a Béke
Királynőjeként tisztel, égi közbenjárása által oltalmazzon
minket és őrizze meg számunkra azt az erőt, reményt és szeretetet,
amelyre szükségünk van, hogy továbbra is annak a nagyszabású
kötelezettségünknek szenteljük magunkat, amely „a teljes ember és
minden ember fejlődésének”[159]
megvalósítása.
Kelt Rómában, Szent Péternél, június 29-én, Szent Péter és Szent
Pál apostolok ünnepén, 2009-ben, pápaságom ötödik esztendejében.
XVI. Benedek pápa
Jegyzetek:
[1] Vö. VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája (1967. március 26.), 22: AAS 59
(1967), 268; II. Vatikáni Zsinat, Gaudium et spes
lelkipásztori konstitúció 69.
[2] Beszéd a Fejlődés Napja
alkalmából (1968. augusztus 23.): AAS 60 (1968), 626. sk.
[3] Vö. II. János Pál, Üzenet a
Béke Világnapjára 2002: AAS 94 (2002), 132–140.
[4] Vö. II. Vatikáni Zsinat, Gaudium
et spes lelkipásztori konstitúció 26.
[5] Vö. XXIII. János, Pacem in
terris kezdetű enciklikája (1963. április 11.): AAS 55 (1963),
268–270.
[6] Vö. 16., uo. 265.
[7] Vö. 82., uo. 297.
[8] Uo. 42., i. h. 278.
[9] Uo. 20., i. h. 267.
[10] Vö. II. Vatikáni Zsinat, Gaudium
et spes lelkipásztori konstitúció 36.; VI. Pál, Octogesima
adveniens kezdetű apostoli levele (1971. május 14.), 4: AAS 63
(1971), 403. sk.; II. János Pál, Centesimus annus kezdetű
enciklikája (1991. május 1.), 43: AAS 83 (1991), 847.
[11] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 13: i. h. 263. sk.
[12] Vö. Az Igazságosság és Béke
Pápai Tanácsa, Az Egyház társadalmi tanításának kompendiuma
76.
[13] Vö. XVI. Benedek, Beszéd a
Latin-amerikai és Karibi Püspökkari Konferenciák V.
tanácskozásának megnyitására (2007. május 13.):
Insegnamenti III, 1 (2007) 854–870.
[14] Vö. 3–5. i. h. 258–260.
[15] Vö. II. János Pál, Sollicitudo
rei socialis kezdetű enciklikája (1987. december 30.) 6–7: AAS
80 (1988), 517–519.
[16] Vö. VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája, 14: i. h. 264.
[17] XVI. Benedek, Deus caritas
est kezdetű enciklikája (2005. december 25.), 18: AAS 98
(2006) 232.
[18] Uo. 6., i. h. 222.
[19] Vö. XVI. Benedek, Karácsonyi
beszéd a Római Kúria tagjai előtt (2005. december 22.): Insegnamenti
I (2005), 1023–1032.
[20] Vö. II. János Pál, Sollicitudo
rei socialis kezdetű enciklikája, 3: i. h. 515.
[21] Vö. uo. 1., i. h. 513. sk.
[22] Vö. uo. 3., i. h. 515.
[23] Vö. II. János Pál, Laborem
exercens kezdetű enciklikája (1981. szeptember 14.), 3: AAS 73
(1981), 583. sk.
[24] Vö. II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 3: i. h. 794–796.
[25] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 3: i. h. 258.
[26] Vö. uo. 34., i. h. 274.
[27] Vö. 8–9: AAS 60 (1968), 485–487;
XVI. Benedek, Beszéd a Humanae vitae enciklika megjelenésének
40. évfordulójára a Pápai Lateráni Egyetemen rendezett
kongresszuson (2008. május 10.): Insegnamenti IV, 1
(2008) 753–756.
[28] Vö. II. János Pál, Evangelium
vitae kezdetű enciklikája (1995. március 25.), 93: AAS 87
(1995), 507. sk.
[29] Uo. 101., i. h. 516–518.
[30] 29: AAS 68 (1976), 25.
[31] Uo. 31., i. h. 26.
[32] Vö. II. János Pál, Sollicitudo
rei socialis kezdetű enciklikája 41: i. h. 570–572.
[33] Vö. uo.; II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 5. és 54., i. h. 799. és 859. sk.
[34] 15., i. h. 491.
[35] Vö. uo. 2., i. h. 258.; XIII.
Leó, Rerum novarum kezdetű enciklikája (1891. május 15.),
Acta Leonis XIII., 11 (1892) 97–144.; II. János Pál, Sollicitudo
rei socialis kezdetű enciklikája 8., i. h. 519–520.; II. János
Pál, Centesimus annus kezdetű enciklikája 5., i. h. 799.
[36] Vö. VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 2. és 13., i. h. 258. és 263.
sk.
[37] Uo. 42, i. h. 278.
[38] Uo. 11., i. h. 262.; II. János
Pál, Centesimus annus kezdetű enciklikája 25: i. h. 822–824.
[39] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 15., i. h. 265.
[40] Uo. 3., i. h. 258.
[41] Uo. 6., i. h. 260.
[42] Uo. 14., i. h. 264.
[43] Uo. vö. II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 53–62., i. h. 859–867.; II. János
Pál, Redemptor hominis kezdetű enciklikája (1979. március
4.), 13. sk.: AAS 71 (1979), 282–286.
[44] Vö. VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 12., i. h. 262. sk.
[45] II. Vatikáni Zsinat, Gaudium
et spes lelkipásztori konstitúció 22.
[46] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 13., i. h. 263. sk.
[47] Vö. XVI. Benedek, Beszéd az
olasz egyház IV. nemzeti kongresszusának résztvevőihez (2006.
október 19.), Insegnamenti II. 2 (2006), 465–477.
[48] Vö. VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 16., i. h. 265.
[49] Uo.
[50] XVI. Benedek, Beszéd a
fiatalokhoz Barangaroo kikötőjében (Sidney, 2008. július 17.),
L’Osservatore Romano 2008. július 18.
[51] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 20., i. h. 267.
[52] Uo. 66., i. h. 289. sk.
[53] Uo. 21., i. h. 267. sk.
[54] Vö. 3., 29. és 32., i. h. 258.,
272. és 273.
[55] Vö. II. János Pál, Sollicitudo
rei socialis kezdetű enciklikája 28., i. h. 548–550.
[56] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 9., i. h. 261. sk.
[57] Vö. II. János Pál, Sollicitudo
rei socialis kezdetű enciklikája 20., i. h. 536. sk.
[58] Vö. II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 22–29., i. h. 819–830.
[59] Vö. 23. és 33., i. h. 268. sk.
és 273. sk.
[60] Vö. i. h. 135.
[61] II. Vatikáni Zsinat, Gaudium
et spes lelkipásztori konstitúció 63.
[62] Vö. II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 24., i. h. 821. sk.
[63] Vö. II. János Pál, Veritatis
splendor kezdetű enciklikája (1993. augusztus 6.) 33., 46. és
51 (1993) 1160.; 1169–1171. és 1174. sk.; II. János Pál, Beszéd
az Egyesült Nemzetek közgyűlésén a szervezet alapításának 50.
évfordulója alkalmából (1995. október 5.), 3: Insegnamenti
XVIII. 2 (1995) 732. sk.
[64] Vö. VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 47., i. h. 280. sk.; II. János
Pál, Sollicitudo rei socialis kezdetű enciklikája 42., i. h.
572–574.
[65] Vö. XVI. Benedek, Üzenet a
2007. évi Élelmezési Világnap alkalmából: AAS 99 (2007),
933–935.
[66] Vö. II. János Pál, Evangelium
vitae kezdetű enciklikája 18., 59., 63. és 64., i. h.
419–421., 467. sk. és 472–475.
[67] Vö. XVI. Benedek, Üzenet a
Béke Világnapjára 2007, 5: Insegnamenti II. 2 (2006)
778.
[68] Vö. II. János Pál, Üzenet a
Béke Világnapjára 2002. 4–7. és 12–15.: AAS 94 (2002) 134–136.
és 138–140.; II. János Pál, Üzenet a Béke Világnapjára 2004.
8: AAS 96 (2004) 119; II. János Pál, Üzenet a Béke Világnapjára
2005. 4: AAS 97 (2005) 177. sk.; XVI. Benedek, Üzenet a Béke
Világnapjára 2006. 9. sk.: AAS 98 (2006) 60. sk.; XVI.
Benedek, Üzenet a Béke Világnapjára 2007. 5. és 14: i. h.
778. és 782. sk.
[69] Vö. II. János Pál, Üzenet a
Béke Világnapjára 2002. 6: i. h. 135.; XVI. Benedek, Üzenet
a Béke Világnapjára 2006. 9 sk.: i. h. 60. sk.
[70] Vö. XVI. Benedek, Homília az
„Islinger Feld”-en, Regensburgban tartott szentmisén (2006.
szeptember 12.): Insegnamenti II. 2 (2006) 252–256.
[71] Vö. XVI. Benedek, Deus
caritas est kezdetű enciklikája 1: i. h. 217. sk.
[72] II. János Pál, Sollicitudo
rei socialis kezdetű enciklikája 28: i. h. 548–550.
[73] VI. Pál, Populorum progressio
kezdetű enciklikája 19: i. h. 266. sk.
[74] Uo. 39: i. h. 276. sk.
[75] Uo. 75: i. h. 293. sk.
[76] Vö. XVI. Benedek, Deus
caritas est kezdetű enciklikája 28: i. h. 238–240.
[77] II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 59: i. h. 864.
[78] Vö. VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 40. és 85: i. h. 277. és 298.
sk.
[79] Uo. 13: i. h. 263. sk.
[80] Vö. II. János Pál, Fides et
ratio kezdetű enciklikája (1998. szeptember 14.) 85: AAS 91
(1999) 72. sk.
[81] Vö. uo. 83: i. h. 70. sk.
[82] XVI. Benedek, Előadás a
Regensburgi Egyetemen (2006. szeptember 12.): Insegnamenti
II. 2 (2006) 265.
[83] Vö. VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 33: i. h. 273. sk.
[84] II. János Pál, Üzenet a Béke
Világnapjára 2000. 15: AAS 92 (2000) 366.
[85] A Katolikus Egyház
Katekizmusa 407; vö. II. János Pál, Centesimus annus
kezdetű enciklikája 25: i. h. 822–824.
[86] Vö. uo. 17: AAS 99 (2007) 1000.
[87] Vö. uo. 23: i. h. 1004. sk.
[88] Ezt a tanítást Szent Ágoston
részletesen kifejti A szabad akaratról című dialógusában (De
libero arbitrio II. 3,8 skk.). Kimutatja, hogy az emberi
lélekben van egyfajta „belső érzék”. Ezt az érzéket olyan aktus
alkotja, amely az ész normális funkción túl teljesedik be, nem
reflexió eredménye, inkább mintegy ösztönös, amely által az ész,
ráébredve a maga átmeneti és tévedésre hajlamos természetére,
feltételezi valami öröknek a létezését, amely nála magasabb rendű,
abszolút értelemben igaz és bizonyos. Ennek a belső igazságnak Szent
Ágoston olykor az Isten nevet (Vallomások X. 24,35.; XII.
25,35.; A szabad akaratról II. 3,8), s még gyakrabban a
Krisztus nevet adja (De magistro 11,38.; Vallomások
VII. 18,24.; XI. 2,4).
[89] XVI. Benedek, Deus caritas
est kezdetű enciklikája 3: i. h. 219.
[90] Vö. uo. 49: i. h. 281.
[91] II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 28: i. h. 827. sk.
[92] Vö. uo. 35: i. h. 836–838.
[93] Vö. II. János Pál, Sollicitudo
rei socialis kezdetű enciklikája 38: i. h. 565. sk.
[94] Uo. 44: i. h. 279.
[95] Vö. uo. 24: i. h. 269.
[96] Vö. II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 36: i. h. 838–840.
[97] Vö. VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 24: i. h. 269.
[98] Vö. II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 32: i. h. 832. sk.; VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 25: i. h. 269. sk.
[99] II. János Pál, Laborem
exercens kezdetű enciklikája 24: i. h. 637. sk.
[100] Uo. 15: i. h. 616–618.
[101] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 27: i. h. 271.
[102] Vö. A Hittani Kongregáció
Libertatis conscientia instrukciója a keresztény szabadságról és
felszabadításról (1986. március 22.) 74: AAS 79 (1987) 587.
[103] Vö. II. János Pál, Interjú
a „La Croix” c. francia katolikus napilapnak1997. augusztus
20-án.
[104] II. János Pál, Beszéd a
Társadalomtudományok Pápai Akadémiáján (2001. április 27.): Insegnamenti
XXIV. 1 (2001) 800.
[105] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 17: i. h. 265–266.
[106] Vö. II. János Pál, Üzenet
a Béke Világnapjára 2003. 5: AAS 95 (2003) 343.
[107] Vö. uo. 108.
[108] Vö. XVI. Benedek, Üzenet
a Béke Világnapjára 2007. 13: uo. 781. sk.
[109] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 65: uo. 289.
[110] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája: i. h. 275. sk.
[111] Vö. uo. 37: i. h. 275. sk.
[112] Vö. II. Vatikáni Zsinat, Apostolicam
actuositatem határozat a világi hívek apostolkodásáról 11.
[113] Vö. VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 14: i. h. 264; II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 32: i. h. 832. sk.
[114] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 77: i. h. 295.
[115] II. János Pál, Üzenet a
Béke Világnapjára 1990. 6: AAS 82 (1990) 150.
[116] Ephesosi Hérakleitos (Kr. e.
535–475) 22B124. töredék, in: H. Diehls–W. Kranz, Die Fragmente
der Vorsokratiker. Weidmann, Berlin 1952.
[117] Az Igazságosság és Béke Pápai
Tanácsa, Az Egyház társadalmi tanításának kompendiuma
451–487.
[118] Vö. II. János Pál, Üzenet
a Béke Világnapjára 1990. 10: AAS 82 (1990) 152. sk.
[119] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 65: i. h. 289.
[120] XVI. Benedek, Üzenet a
Béke Világnapjára 2008. 7: AAS 100 (2008) 41.
[121] Vö. XVI. Benedek, Beszéd
az ENSZ-közgyűlés résztvevői előtt (2008. április 18.): Insegnamenti
IV,1 (2008) 618–626.
[122] Vö. II. János Pál, Üzenet
a Béke Világnapjára 1990. 13: i. h. 154. sk.
[123] Vö. II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 36: i. h. 838–840.
[124] Uo. 38: i. h. 840. sk.; vö.
XVI. Benedek, Üzenet a Béke Világnapjára 2007. 8: i. h. 779.
[125] Vö. II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 41: i h. 843–845.
[126] Vö. uo.
[127] Vö. II. János Pál, Evangelium
vitae kezdetű enciklikája 20: i. h. 422–424.
[128] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 85: i. h. 298. sk.
[129] Vö. II. János Pál, Üzenet
a Béke Világnapjára 1998. 3: AAS 90 (1998) 150.; uő., Beszéd
a „Centesimus annus” Alapítvány tagjai előtt (1998. május 9.)
2: Insegnamenti XXI. 1. (1988) 873. sk.; uő., Beszéd
közéleti személyiségekkel és diplomatákkal való találkozása
alkalmából a bécsi Hofburgban (1998. június 20.) 8: Insegnamenti
XXI. 1 (1998) 1435. sk.; uő., Beszéd a Sacro Cuore Katolikus
Egyetem rektora előtt az Egyetem évi közgyűlésén (2000. május
5.) 6: Insegnamenti XXIII. 1. (2000) 759. sk.
[130] Aquinói Tamás szerint „a rész
logikája szemben áll a személy logikájával”. In: III. Sent. d.
5,3,2.; ugyanígy: „az ember a maga teljessége és tulajdonságainak
teljessége szerint nem rendelődik hozzá a közösséghez”. STh I–II.
21,4,3.
[131] Vö. II. Vatikáni Zsinat, Lumen
gentium dogmatikai konstitúció az Egyházról 1.
[132] Vö. II. János Pál, Beszéd
a Pápai Teológiai Akadémia és a Pápai Szent Tamás Akadémia
nyilvános ülésén (2001. november 8.) 3: Insegnamenti
XXIV. 2 (2001) 676. sk.
[133] Vö. Hittani Kongregáció, Dominus
Iesus kezdetű nyilatkozat Jézus Krisztus és az egyház egyetlen
és egyetemesen üdvözítő voltáról (2000. augusztus 6.) 22: AAS 92
(2000) 763. sk.; uő., Doktrinális megjegyzés a katolikusok
magatartásával és szerepvállalásával kapcsolatban a politikai
életben (2002. november 24.) 8: AAS 96 (2004) 369. sk.
[134] Vö. XVI. Benedek, Spe
salvi kezdetű enciklikája 31: i. h. 1010.; uő., Beszéd az
olasz egyház IV. nemzeti kongresszusának részvevői előtt
(2006. október 19.): i. h. 465–477.
[135] II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 5: i. h. 798–800.; vö. Beszéd az
olasz egyház IV. nemzeti kongresszusának részvevői előtt
(2006. október 19.): i. h. 471.
[136] Uo. 12.
[137] Vö. XI. Piusz, Quadragesimo
anno kezdetű enciklikája (1931. május 15.): AAS 23 (1931)
203.; II. János Pál, Centesimus annus kezdetű enciklikája
48: i. h. 852–854.; A Katolikus Egyház Katekizmusa 1883.
[138] Vö. XXIII. János, Pacem
in terris kezdetű enciklikája: i. h. 274.
[139] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 10. és 41.; i. h. 262. és 277.
sk.
[140] Vö. XVI. Benedek, Beszéd
a Nemzetközi Teológiai Bizottság tagjai előtt (2007. október
5.): Insegnamenti III. 2 (2007) 418–421.; uő., Beszéd a
Pápai Lateráni Egyetemen a természetjog témájáról rendezett
nemzetközi kongresszus résztvevői előtt (2007. február 12.): Insegnamenti
III. 1 (2007) 209–212.
[141] Vö. XVI. Benedek, Beszéd
a püspökök előtt a Thaiföldi Püspökkari Konferencia ad
limina-látogatása alkalmából (2008. május 16.): Insegnamenti
IV. 1 (2008) 798–801.
[142] Vö. A Vándorlók és
Útonlévők Lelkigondozásának Pápai Tanácsa Erga migrantes caritas
Christi instrukciója (2004. május 3.): AAS 96 (2004) 762–822.
[143] II. János Pál, Laborem
exercens kezdetű enciklikája 8: i. h. 594–598.
[144] Beszéd a munka ünnepén
tartott eucharisztikus megemlékezés után (2000. május 1.): Insegnamenti
XXIII. 1 (2000) 720.
[145] Vö. II. János Pál, Centesimus
annus kezdetű enciklikája 36: i. h. 838–840.
[146] Vö. XVI. Benedek, Beszéd
az ENSZ-közgyűlés tagjai előtt (2008. április 18.): i. h.
618–626.
[147] Vö. XXIII. János, Pacem
in terris kezdetű enciklikája: i. h. 293.; Az Igazságosság és
Béke Pápai Tanácsa: Az Egyház társadalmi tanításának kompendiuma
441.
[148] Vö. II. Vatikáni Zsinat, Gaudium
et spes lelkipásztori konstitúció 82.
[149] Vö. II. János Pál, Sollicitudo
rei socialis kezdetű enciklikája 43: i. h. 574. sk.
[150] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 41: i. h. 277. sk.; II.
Vatikáni Zsinat, Gaudium et spes lelkipásztori konstitúció 57.
[151] Vö. II. János Pál, Laborem
exercens kezdetű enciklikája 5: i. h. 586–589.
[152] Vö. VI. Pál, Octogesima
adveniens kezdetű apostoli levele 29: i. h. 420.
[153] XVI. Benedek, Beszéd az
olasz egyház IV. nemzeti kongresszusának részvevői előtt
(2006. október 19.) i. h. 465–477.; uő., Homília a
Regensburgban, az Islinger Feld-en tartott szentmise alkalmából
(2006. szeptember 12.): i. h. 252–256.
[154] Vö. A Hittani Kongregáció, Dignitas
personae kezdetű instrukciója a bioetika néhány kérdéséről
(2008. szeptember 8.): AAS 100 (2008) 858–887.
[155] Vö. VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 3: i. h. 258.
[156] II. Vatikáni zsinat, Gaudium
et spes lelkipásztori konstitúció 14.
[157] Vö. uo. 42: i. h. 278.
[158] Vö. XVI. Benedek, Spe
salvi kezdetű enciklikája 35: i. h. 1013. sk.
[159] VI. Pál, Populorum
progressio kezdetű enciklikája 42: i. h. 278.
|