Nagycsütörtöki levél a papokhoz 2001-ben II. János Pál pápa
2001. április 2. nagycsütörtök
Drága Testvéreim a papságban!
1. Azon a napon, melyen az Úr Jézus megajándékozta az Egyházat
az Eucharisztiával, s vele együtt megalapította papságunkat, nem
tehetem meg, hogy egy szóval ne forduljak hozzátok – miként ez már
hagyomány –, és ez a szó baráti, mondhatnám, bensőséges kíván
lenni, mert szeretnék osztozni veletek a hálaadásban és a
dicséretben.
„Dicsérd, Sion, Üdvözítőd, jó pásztorod, hű segítőd, áldja
hangos éneked!”
Valóban nagy a misztérium, melynek szolgái lettünk. A
határtalan szeretet misztériuma, hiszen „szerette övéit, akik a
világban voltak, mindvégig szerette őket” (Jn 13,1); az egység
misztériuma, mely a szentháromságos életből eredően árad ránk,
hogy „egyek” legyünk a Lélek ajándékában (vö. Jn 17); az isteni
diakónia misztériuma, mely a megtestesült Igét arra késztette,
hogy megmossa teremtménye lábát, példát adva a szolgálatban az
emberek közötti mindenfajta hiteles kapcsolatra: „miként én
cselekedtem, ti is így tegyetek ...” (vö. Jn 13,15). E nagy
misztériumnak lettünk, különleges jogcímen, tanúi és szolgái.
2. Az idei nagycsütörtök közvetlenül követi a Nagy Jubileumot. A
közösségeinkben szerzett élmény az irgalmasság különleges
ünneplésében, 2000 évvel Jézus születése után, indításokat jelent
utunk folytatásához. Evezz a mélyre! Az Úr arra hív minket, hogy
szavában bízva újra ragadjuk meg a hálót. Raktározzuk el a
jubileumi tapasztalatot, és azzal a lelkesedéssel folytassuk az
evangélium melletti tanúságtételt, amelyet Krisztus arcának
szemlélése ébreszt bennünk!
Miként a Novo millennio
ineunte apostoli levelemben hangsúlyoztam, Tőle kell
elindulnunk újra, hogy Őbenne a Lélek „kimondhatatlan” sóhajaival
(vö. Róm 8,26) tudjunk kitárulni az Atyai ölelésre: „Abba, Atya!”
(Gal 4,6). Őtőle kell újra elindulnunk, hogy újra fölfedezhessük
testvériségünk forrását és mély logikáját: „miként én szerettelek
titeket, úgy szeressétek ti is egymást” (Jn 13,14).
3. Szeretnék ma mindegyikőtöknek köszönetet mondani mindazért,
amit a jubileumi év folyamán tettetek annak érdekében, hogy a
gondotokra bízott nép figyelmét mélyebben megragadja a föltámadott
Úr üdvözítő jelenléte. De e szent percben gondolok arra a munkára
is, amit naponta végeztek, a gyakran észrevehetetlen munkára, amit
nem jegyeznek föl krónikások, de a lelkiismeretekben építi Isten
országát. Csodálatomat fejezem ki e tartózkodó, de kitartó és
kreatív szolgálatotokért, melyet olykor a lélek könnyei öntöznek,
s e könnyeket egyedül Isten látja, és „összegyűjti tömlőjébe” (vö.
Zsolt 56,9). Ez a szolgálat annál inkább elismerést érdemel, minél
inkább ütközik egy teljesen szekularizált környezet
ellenállásával, ami a papi munkát kifáradással és
elkedvetlenedéssel kísérti. Ti tudjátok jól: e mindennapos
erőfeszítés drága Isten szemében.
Ugyanakkor szeretnék Krisztus hangja lenni, mely arra hív, hogy
egyre bensőségesebb kapcsolatba kerüljünk Ővele. „Íme, az ajtónál
állok és zörgetek” (Jel 3,20). Mint Krisztus hirdetői mindenki
előtt kapjuk a meghívást, hogy bensőséges közösségben éljünk vele:
nem adhatjuk másoknak azt, amink nincsen! Minden látszat ellenére
él a Krisztus utáni szomjúság: jelen van a mai társadalomban is,
ott ég a lelkiség új formáinak zűrzavarában is, s még akkor is
megmutatkozik, amikor a nagy etikai problémákkal kapcsolatban az
Egyház tanúságtétele az ellentmondás jelévé válik. E Krisztus
utáni szomjúságot – akár tudatos, akár nem – nem lehet üres
szavakkal csillapítani. Csak hiteles tanúk közvetíthetik hihetően
az üdvözítő szót.
4. A Novo millennio ineunte apostoli
levelemben mondottam, hogy a Nagy Jubileum igazi öröksége a
Krisztussal való találkozás mélyebb megtapasztalása. E találkozás
oly sok összetevője közül ezen elmélkedés tárgyául a szentségi
kiengesztelődést választom: azt a szempontot, mely a jubileumi év
középpontjában állt, s egészen szorosan kapcsolódik a búcsú
ajándékával.
Bizonyos vagyok abban, hogy ti is megtapasztaltátok a helyi
egyházakban. Itt Rómában kétségtelenül a jubileum legszembetűnőbb
jelenségei közé tartozott a sok gyónó. Még a laikus megfigyelőkre
is igen nagy benyomást tett. A Szent Péter- és a többi nagy
bazilika gyóntatószékeit szinte „megrohanták” a zarándokok,
akiknek gyakran hosszú sorokban kellett türelemmel várakozniuk,
míg rájuk került a sor. Külön is jelentőségteljes volt a fiatalok
érdeklődése a szentség iránt jubileumuk nagyszerű hetében.
5. Jól tudjátok, hogy az elmúlt évtizedekben e szentség
különböző okok miatt bizonyos válságba került. 1984-ben épp azért
tartottunk szinódust, hogy szembenézzünk a problémával, s a
szinódus eredménye része lett a Reconciliatio
et paenitentia kezdetű, szinódus utáni apostoli
buzdításnak.
Naivság volna azonban azt gondolnunk, hogy önmagában a gyónás
jubileumi évben tapasztalt föllendülése a helyzet jóra fordulását
jelentené. Mindazonáltal biztató jel. Be kell ismernünk, hogy az
emberi lélek mélységes igényeit, melyekre Isten üdvözítő terve ad
választ, korunk válságai nem tudják kiirtani. A magasból származó
jelként kell értékelnünk a jubileumi jelet, s új bátorságot kell
belőle merítenünk e szentség tanításához és gyakorlatához.
6. De nem csupán egy lelkipásztori kérdésre szeretnék rámutatni.
A nagycsütörtök, hivatásunk különleges napja arra indít, hogy
elsősorban a „létünkről” gondolkozzunk el, pontosabban az
életszentségre törekvésünkről. Ez ugyanis a forrás, melyből az
apostoli buzgóság is fakad.
Miközben szemléljük Krisztust az utolsó vacsorán – amint
„megtört kenyérré” lesz értünk, amint alázatos szolgálatban
apostolai lábai fölé hajlik –, hogyan ne éreznénk Péterrel együtt
a méltatlanságot a kapott ajándék nagysága láttán? „Az én lábomat
meg nem mosod soha!” (Jn 13,8) Péter tévedett, amikor elutasította
magától Krisztus e gesztusát. De annyiban igaza volt, amennyiben
méltatlannak érezte magát. Fontos, hogy e napon, mely kiemelkedően
a szeretet napja, úgy érezzük meg a papság kegyelmét, mint az
irgalmasság túláradását.
Irgalmasság az a föltétlen ingyenesség, mellyel Isten
kiválasztott minket: „Nem ti választottatok engem, hanem én
választottalak titeket” (Jn 15,16).
Irgalmasság az a lehajlás, mellyel arra hív, hogy az Ő
képviselőiként dolgozzunk, jóllehet tudja, hogy bűnösök vagyunk.
Irgalmasság az a megbocsátás, melyet Ő soha nem tagad meg
tőlünk, miként nem tagadta meg Pétertől a tagadás után. Reánk
nézve is igaz az állítás, mely szerint „nagyobb öröm van az égben
egy megtért bűnös fölött, mint kilencvenkilenc igaz fölött, akinek
nincs szüksége megtérésre” (Lk 15,7).
7. Fedezzük föl tehát újra a hivatásunkat mint az „irgalmasság
misztériumát”. Az evangéliumban látjuk, hogy éppen ez az a
spirituális magatartás, mellyel Péter megkapja sajátos
szolgálatát. Az ő esete példaértékű mindazok számára, akik az ordo
szentségének különféle fokain apostoli feladatot kaptak.
Gondolatban megjelenik előttem a Lukács evangéliumban leírt
csodálatos halfogás (vö. 5,1-11). Amikor Jézus arra szólítja föl
Pétert, hogy vesse ki a hálót halfogásra, bizalmat kér tőle.
Emberileg nézve megdöbbentő a fölszólítás: egy álmatlan és
kimerítő, eredménytelen halászattal eltöltött éjszaka után hogyan
is lehetne hinni neki! De a ráhagyatkozás Jézus szavára mindent
megváltoztat. Akkora tömegben fogták a halat, hogy szakadozni
kezdett a háló. A Szó fölfedi a maga hatalmát. Nyomában ámulat, s
azzal együtt félelem és reszketés támad, mint amikor váratlanul
éles fény lobban, s megvilágítja az ember korlátait. Péter
fölkiált: „Uram, menj ki tőlem, mert bűnös ember vagyok!” (Lk 5,8)
De szinte még be sem fejezhette vallomását, amikor a Mester
irgalmassága egy új élet kezdetét nyitja meg neki: „Ne félj;
mostantól emberek halásza leszel” (5,10). A „bűnösből” az
irgalmasság szolgája lesz. A halászból „emberek halásza”!
8. Nagy misztérium ez, drága Paptestvéreim: Krisztus nem félt
attól, hogy a bűnösök közül válassza ki a szolgáit. Vajon nem
közös tapasztalatunk-e ez? Gondoljunk újra Péterre, hogyan is
folyt az a megindító dialógus közte és Jézus között a föltámadás
után? Mielőtt átadta volna neki a pásztori megbízást, a Mester
föltette a súlyos kérdést: „Simon, János fia, szeretsz-e engem
jobban, mint ezek?” (Jn 21,15). Akit kérdeznek, ő az, aki néhány
nappal korábban háromszor tagadta meg Mesterét. Ezért nagyon
érthető válaszának alázatos hangja: „Uram, te mindent tudsz; te
tudod, hogy szeretlek téged” (21,17). E saját törékenységét
megtapasztalt szeretet alapján, melyet félelemmel, ugyanakkor
bizalommal vallott meg, kapja Péter a szolgálatot: „Legeltesd
juhaimat”, „legeltesd bárányaimat” (21,15.16.17). Erre, a pünkösdi
tűztől megerősített szeretetre támaszkodva lett képes Péter
betölteni a kapott szolgálatot.
9. Pál hivatásának hátterében vajon nem az irgalmasságnak
ugyanilyen megtapasztalása rejlik-e? Senki nem érezte annyira
Krisztus kiválasztásának ingyenességét, mint ő. A múltja, a
féktelen egyházüldözés mindig égette a lelkét: „én ugyanis az
utolsó vagyok az apostolok között, s nem vagyok rá méltó, hogy
apostolnak nevezzenek, mert üldöztem Isten Egyházát” (1Kor 15,9).
De ez az emlékezés nem pusztította a lelkesedését, hanem épp
ellenkezőleg, szárnyakat adott neki. Minél inkább körülvette az
irgalmasság, annál inkább érezte annak szükségét, hogy tanúskodjék
róla és tovább sugározza. A „hang”, mely a damaszkuszi úton
elérte, az evangélium szívébe vitte be őt, s megtapasztaltatta
vele az Atya irgalmas szeretetét, aki Krisztusban megbékélteti
magával a világot. Pál ezen az alapon értelmezi apostoli
szolgálatát is mint a kiengesztelődés szolgálatát: „Ezt Isten
viszi végbe, aki Krisztus által megbékéltetett minket önmagával,
és ránk bízta a kiengesztelődés szolgálatát. Ugyanis Isten
békéltette meg önmagával a világot Krisztusban azáltal, hogy nem
számította be az embereknek a bűneiket, és ránk bízta a
kiengesztelődés igéjét.” (2Kor 5,18-19)
10. Péter és Pál tanúsága, drága Paptestvérek, fontos jelzéseket
tartalmaz számunkra. Arra szólítanak föl, hogy a szolgálat
ajándékát végtelenül hálás érzülettel éljük: semmi nem a mi
érdemünk, minden kegyelem! A két apostol tapasztalata ugyanakkor
arra indít, hogy hagyatkozzunk rá Isten irgalmasságára, őszinte
bűnbánattal bízzuk rá törékenységünket, s induljunk el újra
kegyelmével életszentségünk útján. A Novo millennio ineunte-ben az
életszentségre szóló meghívást úgy mutattam meg, mint a bölcs
lelkipásztori „tervezés” legelső pontját. Ha alapvető hivatás az
életszentség minden hívőnek, mennyivel inkább az számunkra (vö.
30-31. p.)!
Ennek érdekében nagyon fontos, hogy a kiengesztelődés szentségét
újra fölfedezzük mint megszentelődésünk alapvető eszközét. Úgy
közeledni egy paptestvérhez, hogy kérjük tőle a feloldozást, amit
mi magunk oly sokszor adunk a híveinknek, megtapasztaltatja azt a
nagy és vigasztaló igazságot, hogy mielőtt szolgái lennénk, tagjai
vagyunk egy és ugyanazon népnek, az „üdvözítettek” népének. Amit
Ágoston mondott a maga püspöki feladatáról, a papi szolgálatra is
érvényes: „ha megrémít az, hogy értetek vagyok, vigasztal, hogy
veletek együtt vagyok. Értetek vagyok püspök, veletek vagyok
keresztény (...), az a veszedelem, ez az üdvösség neve.” (Sermo
340,1.) Nagyon jó, hogy megvallhatjuk bűneinket, és balzsamként
hallhatjuk a szót, mely ránk árasztja az irgalmasságot, és újra
útra bocsát minket. Csak aki már érezte az Atya ölelésének
gyöngédségét, ahogyan az evangélium azt a tékozló fiú
példabeszédében leírja – „a nyakába borult és megcsókolta” (Lk
15,20) –, képes átadni másoknak ugyanazt a meleget, amikor a
bocsánatot-nyert a megbocsátás szolgájává lesz.
11. Kérjük tehát Krisztustól e szent napon, segítsen nekünk újra
fölfedeznünk e szentség szépségét önmagunk számára. Vajon nem maga
Jézus segítette-e Pétert e fölfedezésben? „Ha meg nem moslak, nem
lesz részed velem” (Jn 13,8). Kétségtelen, Jézus itt nem
közvetlenül a kiengesztelődés szentségéről beszél, de bizonyos
módon utal rá, amikor arra a tisztulási folyamatra hivatkozik,
melyet megváltó halála indított el és a szentségi üdvrend
aktualizál az egyes emberekben a századok folyamán.
Folyamodjunk, drága Paptestvérek, rendszeresen e szentséghez,
hogy az Úr állandóan megtisztíthassa a szívünket, és csökkentse az
ünnepelt misztériumokra való méltatlanságunkat. Nekünk, akik arra
kaptunk meghívást, hogy a jó pásztor arcát jelenítsük meg s ezzel
együtt Krisztus szíve dobogjon bennük, a többieknél még inkább
magunkévá kell tennünk a Zsoltáros fohászkodását: „Tiszta szívet
teremts bennem, ó Isten, és az erős lelket újítsd meg bennem!”
(Zsolt 51,12) A kiengesztelődés szentsége, mely minden keresztény
számára elengedhetetlenül szükséges, a papi életnek is támasza,
iránymutatója és gyógyítója.
Az a pap, aki megtapasztalja a kiengesztelődés szentségének
örömét, teljes természetességgel ismételheti testvérei felé Pál
szavait: „tehát Krisztus követségében járunk, mintha maga Isten
buzdítana általunk. Krisztus nevében kérünk titeket:
engesztelődjetek ki az Istennel” (2Kor 5,20).
Ha a kiengesztelődés szentségének válsága, melyre az imént
hivatkoztam, sok tényezőtől függ – a bűn iránti érzék
gyengülésétől a szentségi üdvrend lekicsinyléséig bezárólag –,
talán be kell ismernünk, hogy olykor e szentség ellen hat a mi
lelkesedésünk vagy ezen igényes és kényes szolgálat végzése iránti
készségünk gyöngülése is.
Ma nagyobb szüksége van Isten népének e szentség
újrafölfedezésére, mint korábban. Határozottan és meggyőződéssel
el kell mondanunk, hogy a bűnbánat szentsége a bocsánat
elnyerésének s a keresztség után elkövetett súlyos bűnök
megbocsátásának a rendes útja. E szentséget a liturgikus formák
megtartásával a lehető legnagyobb körültekintéssel kell
kiszolgáltatnunk, hogy meg tudja őrizni az isteni irgalmasság
ünneplésének jellegét.
13. Hogy e szentség újra megkapja az őt megillető megbecsülést,
arra nemcsak az ad reményt, hogy oly sok ellenhatás dacára a
legkülönfélébb közösségekben újjáéled a lelkiség igénye, hanem a
személyes találkozás szükséglete is, ami nagyon sokakban ébred
reakcióként a névtelen és eltömegesítő – s gyakran a funkcionális
kapcsolatok szövevényében is belső elszigetelődésre kárhoztató –
társadalommal szemben. A szentségi gyónást nem szabad összekeverni
a humanitárius támogatás vagy a pszichológiai terápia
gyakorlásával. Ugyanakkor nem szabad alábecsülni azt a helyesen
értelmezett tényt, hogy a kiengesztelődés szentségének
„humanizáló” szerepe is van, ami az Istennel és az Egyházzal való
kiengesztelődés elsődleges hatásához kapcsolódik.
Ebből a szempontból is fontos, hogy a kiengesztelődés szolgája
jól végezze feladatát. Elfogadó, meghallgató, dialogizáló
képessége, soha meg nem tagadott szolgálatkészsége lényeges
mozzanatok ahhoz, hogy a kiengesztelődés szolgálata meg tudja
mutatni teljes értékét. Isten Igéjének hűséges – annak radikális
igényeit soha el nem hallgató – hirdetéséhez mindig társulnia kell
a mély megértésnek és tapintatnak, követve Jézus bűnösök iránti
magatartását.
14. Megfelelő figyelmet kell fordítani e szentség liturgikus
megformálására is. A bűnbánat szentsége az Egyházat sajátosan
jellemző kommunió belső logikájához tartozik. A bűnt nem lehet
megérteni, ha pusztán „magánügynek” tekintjük, s megfeledkezünk
arról, hogy elkerülhetetlenül érinti az egész közösséget, s
csökkenti a közösség életszentségének szintjét. A természetfölötti
szolidaritás misztériumát fokozottan kifejezi a megbocsátás
fölkínálása, melynek szentségi rendje a Krisztus, a Fő és az Ő
tagjai közötti mélységes egységre épül.
Igen nagy jelentőségű a szentgyónás „közösségi” természetének
fölfedeztetése a közös bűnbánati liturgiák által is, melyek
gyónással és egyéni feloldozással végződnek. Ez ugyanis segíti a
hívőket, hogy jobban fölfogják a kiengesztelődés kettős
dimenzióját, és jobban készteti őket arra, hogy saját bűnbánatuk
útját a maga teljes újjáteremtő gazdagságában élhessék.
15. Hátra van még az erkölcsi érzékről és a bűnről szóló
katekézis alapvető kérdése, mely tudatosabbá teszi az evangélium
követelményeinek radikális voltát. Sajnos érvényesül egy minimumra
törekvő irányzat, mely megakadályozza, hogy a bűnbánat szentsége
meghozza összes kívánatos gyümölcsét. A hívők közül sokan a bűnt
nem evangéliumi mértékkel mérik, hanem „közhelyekkel”, a
társadalom szerinti „normális” értékeléssel, minek alapján úgy
gondolják, hogy személy szerint nem felelősek olyan dolgokért,
melyeket „mindenki tesz”, s még kevésbé azokért, melyeket a
polgári törvények engedélyeznek.
A harmadik évezred evangelizációjának tudomásul kell vennie,
hogy sürgetően szükséges az evangéliumi üzenet élő, teljes és
igényes megjelenítése. A kereszténység nem redukálható
szociológiai ismérvek szerinti tisztesség középszerű
kötelezettségeinek teljesítésére, hanem igazi törekvésnek kell
lennie az életszentségre. Új lelkesedéssel kell ismét elolvasnunk
a Lumen Gentium 5.
fejezetét az életszentségre szóló általános meghívásról.
Kereszténynek lenni a megszentelő kegyelem „ajándékának”
elfogadását jelenti, mely elkerülhetetlenül átalakul a
„kihívássá”, hogy az ember személyesen megfeleljen a mindennapi
életben. Nem véletlen, hogy az elmúlt években kerestem a módját,
hogy nagyon széles skálán elismerjük az életszentséget az összes
életkörülmények között, hogy a keresztények az életszentségnek sok
modelljét kapják, és mindnyájan emlékezzenek rá, hogy személy
szerint ugyanerre a célra vannak hivatva.
16. Előre hát, kedves Paptestvéreim, szolgálatunk örömében,
tudva, hogy mellettünk van Ő, aki meghívott és nem hagy el minket.
Jelenlétének bizonyossága támogasson és vigasztaljon minket. Az Ő
jelenlétét nagycsütörtökön még erősebben érezzük, amikor
megindultan szemléljük az órát, melyben Jézus a Coenákulumban a
kenyér és a bor színe alatt önmagát adja nekünk, szentségileg
elővételezve a keresztáldozatot. Az elmúlt esztendőben, szentföldi
látogatásom alkalmával éppen a Coenákulumból írtam nektek. El
tudjuk-e felejteni azokat a megrendítő perceket? Ma újraélem
azokat, nem szomorúság nélkül a fájdalmas helyzet miatt, ami
változatlanul uralkodik Krisztus szülőföldjén.
E nagycsütörtökön lelki találkozásunk még mindig ott, a
Coenákulumban történik, miközben az egész világ székesegyházaiban
püspökeitek körül vagytok. Átéljük Krisztus testének és vérének
misztériumát, s hálás szívvel emlékezünk papságunk eredetére. A
mérhetetlen ajándék örömében, melyet közösen kaptunk, átölellek és
megáldalak mindnyájatokat.
Kelt a Vatikánban 2001. március 25-én,
nagyböjt negyedik vasárnapján,
pápaságom 23. évében.
II. János Pál pápa
|